Một bộ trưởng ở New Jersey chào đón các thành viên của KKK vào nhà thờ của mình vào năm 1923. Bettmann qua Getty Images
Trong quá hạn dài các cuộc thảo luận diễn ra về di sản của chế độ nô lệ và phân biệt chủng tộc ở Hoa Kỳ, một số ít xuất hiện để giải quyết mối quan hệ giữa tôn giáo và phân biệt chủng tộc.
Điều này xảy ra bất chấp quan niệm về quyền tối cao của người da trắng gắn liền với lịch sử tôn giáo tại Hoa Kỳ.
Là một học giả chuyên về các vấn đề tôn giáo và bản sắc, Tôi tranh luận để tìm hiểu sâu hơn về cách thức mà quyền tối cao của người da trắng tràn vào tất cả các bộ phận của xã hội Mỹ, bao gồm cả các cơ sở tôn giáo của nó.
Chủng tộc và tôn giáo
Năm 1835, triết gia người Pháp Alexis de Tocqueville mô tả đặc điểm của Hoa Kỳ là kết quả của “tinh thần tôn giáo và tinh thần tự do,” mà ông lập luận, “ở những nơi khác thường xảy ra chiến tranh nhưng ở Mỹ bằng cách nào đó đã được kết hợp với nhau và kết hợp một cách kỳ diệu.”
Tuy nhiên, có một sự căng thẳng kéo dài giữa câu chuyện về Hoa Kỳ với tư cách là một quốc gia được xây dựng dựa trên sự đa dạng và tự do tôn giáo và kinh nghiệm của nhiều người sống ở Hoa Kỳ - đặc biệt là các nhóm thiểu số về chủng tộc, sắc tộc và tôn giáo, những người đã phải đối mặt với sự phân biệt đối xử và bị gạt ra ngoài lề xã hội.
Đúng là người Mỹ có nhiệm vụ tự do thực hiện tôn giáo và tự do tôn giáo được ghi nhận trong Tu chính án thứ nhất của Hiến pháp Hoa Kỳ.
Nhưng những lời hứa về tự do tôn giáo và lòng khoan dung đó đã từng là dễ dàng mở rộng hơn cho các loại đạo Tin lành hơn các tôn giáo khác. Với tư cách là cựu đại sứ Anh tại Hoa Kỳ tử tước Bryce ghi nhận năm 1888, Cơ đốc giáo được cho là "một loài được công nhận" ở cấp liên bang và tiểu bang, điều này không phù hợp với quan điểm rằng quốc gia là "trung lập trong các vấn đề tôn giáo."
như tôn giáo thống trị ở Mỹ, Sự thống trị của Cơ đốc giáo theo đạo Tin lành từ lâu đã xung đột với sự thống trị chủng tộc của người da trắng - màu trắng tối thượng.
'Di sản Anglo-Saxon'
Từ những người Thanh giáo đến Thomas Jefferson và Benjamin Franklin, các nhà lãnh đạo đầu tiên của Hoa Kỳ đã chìm đắm trong một hệ tư tưởng chủng tộc của một di sản Anglo-Saxon thần thánh, một câu chuyện lãng mạn hóa về nguồn gốc tổ tiên và văn hóa của cư dân nước Anh. Họ tin rằng họ đang xây dựng một quốc gia mới với một mục đích thiêng liêng, một “Israel mới”Với sứ mệnh gấp đôi: chủng tộc và tôn giáo.
Hệ tư tưởng này được biểu tượng hóa trong con dấu Jefferson đề xuất cho quốc gia mới, mà Tổng thống John Adams đã mô tả như mô tả “Những đứa trẻ của Israel trong Vùng hoang dã, được dẫn dắt bởi Đám mây vào ban ngày, và Cột lửa vào ban đêm, và ở phía bên kia Hengist và Horsa, các Thủ lĩnh Saxon, người mà từ đó Chúng tôi tuyên bố Vinh dự là con cháu và của ai Các Nguyên tắc Chính trị và Hình thức Chính phủ Chúng tôi đã đảm nhận. ”
Nhiều người trong số những người sáng lập, bao gồm cả George Washington, được miêu tả ở đây, sở hữu nô lệ. Lưu trữ Hulton / Hình ảnh Getty
Đây là một phần của câu chuyện cổ, xác định về nước Mỹ được Chúa chọn, bắt nguồn từ di sản người Anglo-Saxon da trắng và đặc biệt trong sự tôn sùng các giá trị của tự do và quyền cá nhân - một câu chuyện kể về Chủ nghĩa ngoại lệ của Mỹ.
Câu chuyện này cũng đã ủng hộ quan điểm rằng công dân Mỹ lý tưởng hay “chân chính” về cơ bản là người da trắng và theo đạo Tin lành - một quan điểm mà các nhà sử học Tin lành đã lưu ý là. được phản ánh trong bục giảng của nước Mỹ trước Nội chiến.
Các quan niệm liên kết “người da trắng” với đạo Tin lành càng được củng cố vào nửa sau của thế kỷ 19, khi những người nhập cư từ Ireland, Đức và Ý đến Mỹ. mang đạo Công giáo với họ.
Những người nhập cư không theo đạo Tin lành, không phải người Anglo này được coi là "ít trắng hơn" nhiều cộng đồng Anglo thành lập hơn và chịu sự phân biệt đối xử đáng kể.
Chỉ sau khi được đồng hóa vào các chuẩn mực văn hóa Anglo, đặc biệt là nói tiếng Anh, họ mới được ban cho các đặc quyền kinh tế và xã hội đi kèm với “sự da trắng”. Tuy nhiên, nhiều người vẫn tiếp tục trải nghiệm kỳ thị chống Công giáo.
Và Hoa Kỳ tiếp tục chứng kiến các nhóm nhập cư khác - người Latinh, Do Thái, Châu Á và Trung Đông - bị phân biệt chủng tộc, phân biệt đối xử và bị coi là "người nước ngoài" vĩnh viễn, trái ngược với tiêu chuẩn của người Mỹ da trắng theo đạo Cơ đốc.
Tính ưu việt được cho là của đạo Tin lành da trắng, được hỗ trợ bởi cách giải thích các văn bản Kinh thánh, đã được sử dụng trong nhiều thế kỷ biện minh cho thể chế nô lệ.
Các văn bản Kinh thánh cũng được sử dụng để biện minh cho sự phân biệt và Jim Crow. Ngay cả Ku Klux Klan bắt nguồn từ hệ tư tưởng về quyền tối cao của người da trắng trong Tin lành thần học và Kinh thánh.
Theo lý luận của nhiều người theo đạo Tin lành da trắng, sự thống trị của người da trắng không phải là kết quả của một thỏa thuận kinh tế và chính trị, mà là ý muốn của Chúa - theo cách mà mọi thứ được cho là như vậy. Như Kelly Baker, tác giả của "Phúc âm theo Klan," nói: “Ngay cả các nhà thờ Tin lành tự do cũng ủng hộ quyền tối cao của người da trắng. Đó dường như là trật tự tự nhiên của mọi thứ. Cũng như người ta đã sử dụng các văn bản trong Kinh thánh để ủng hộ chế độ nô lệ ”.
Những quan niệm về chủng tộc và tôn giáo vượt trội như vậy cũng kết hợp trong ép trẻ em bản địa Mỹ vào trường nội trú Cơ đốc giáo từ giữa thế kỷ 19. Những đứa trẻ đã bị cướp đi gia đình, nền văn hóa và tôn giáo của chúng theo lý do mà chúng sẽ được hưởng lợi từ “những ảnh hưởng văn minh” của văn hóa Anglo Christian.
Cai khac'
Ngày nay, tỷ lệ tăng của chủ nghĩa bài Do Thái và Chủ nghĩa khủng bố nhắc nhở Mỹ rằng các nhóm thiểu số tôn giáo tiếp tục phải đối mặt một môi trường xã hội và chính trị của thành kiến và phân biệt đối xử khiến họ bị coi là nước ngoài hoặc “khác”.
Câu chuyện cũ về nước Mỹ Anglo-Saxon tiếp tục đưa ra quan niệm rằng một công dân Mỹ “thực” về cơ bản là người da trắng và theo đạo Tin lành.
Người Sikh bị tấn công và nói rằng "trở lại đất nước của bạn". Các ngôi chùa Phật giáo bị phá hoại và nhà thờ Hồi giáo bị từ chối cấp phép xây dựng. Các nhà lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo được cho là đã yêu cầu ký "cam kết trung thành" để xác minh "người Mỹ" của họ.
Hiểu được sự khác biệt tôn giáo ở Mỹ đòi hỏi một cái nhìn về cách đất nước đã được định hình bởi sự phân biệt chủng tộc. Và việc thẩm vấn chủ nghĩa phân biệt chủng tộc ở Mỹ đòi hỏi một cái nhìn về cách nó lan tràn các thể chế xã hội, bao gồm cả tôn giáo.
Giới thiệu về Tác giả
Tiffany Puett, Giáo sư trợ giảng về Nghiên cứu Tôn giáo và Thần học, Đại học St. Edward
Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.
Sách liên quan:
Tạp chí cầu nguyện cho phụ nữ: 52 tuần Kinh thánh, Nhật ký cầu nguyện sùng kính & hướng dẫn
của Shannon Roberts và Paige Tate & Co.
Cuốn sách này cung cấp một nhật ký cầu nguyện có hướng dẫn dành cho phụ nữ, với các bài đọc thánh thư hàng tuần, những lời nhắc nhở về lòng sùng kính và những lời nhắc nhở về việc cầu nguyện.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Thoát khỏi đầu của bạn: Ngăn chặn vòng xoáy của những suy nghĩ độc hại
bởi Jennie Allen
Cuốn sách này cung cấp những hiểu biết sâu sắc và chiến lược để vượt qua những suy nghĩ tiêu cực và độc hại, dựa trên các nguyên tắc Kinh thánh và kinh nghiệm cá nhân.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Kinh thánh trong 52 tuần: Nghiên cứu Kinh thánh kéo dài cả năm cho phụ nữ
của Tiến sĩ Kimberly D. Moore
Cuốn sách này cung cấp một chương trình học Kinh Thánh kéo dài một năm cho phụ nữ, với các bài đọc và suy ngẫm hàng tuần, các câu hỏi nghiên cứu và lời nhắc cầu nguyện.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Loại bỏ vội vàng một cách tàn nhẫn: Làm thế nào để giữ sức khỏe về mặt cảm xúc và tinh thần sống trong sự hỗn loạn của thế giới hiện đại
bởi John Mark Comer
Cuốn sách này cung cấp những hiểu biết sâu sắc và chiến lược để tìm kiếm hòa bình và mục đích trong một thế giới bận rộn và hỗn loạn, dựa trên các nguyên tắc và thực hành của Cơ đốc giáo.
Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng
Cuốn sách của Enoch
dịch bởi RH Charles
Cuốn sách này cung cấp một bản dịch mới của một văn bản tôn giáo cổ đại đã bị loại khỏi Kinh thánh, cung cấp những hiểu biết sâu sắc về niềm tin và thực hành của các cộng đồng Do Thái và Cơ đốc giáo thời kỳ đầu.
