Là đức hạnh báo hiệu một sự đồi trụy của đạo đức?

Là đức hạnh báo hiệu một sự đồi trụy của đạo đức?

Mọi người tham gia vào cuộc nói chuyện đạo đức mọi lúc. Khi họ đưa ra những tuyên bố đạo đức ở nơi công cộng, một phản ứng phổ biến là loại bỏ họ như những người báo hiệu đức hạnh. Twitter đầy rẫy những lời buộc tội này: nữ diễn viên Jameela Jamil là một 'twerp báo hiệu đức tính thảm hại', theo nhà báo Piers Morgan; các nhà hoạt động khí hậu là những người báo hiệu đức hạnh, theo Viện nghiên cứu chính sách bảo thủ Manhattan; Ăn chay là tín hiệu đức hạnh, theo tác giả Bjorn Lomborg (như những ví dụ này minh họa, lời buộc tội có vẻ phổ biến từ bên phải hơn bên trái).

Cáo buộc một người có tín hiệu đức hạnh là buộc tội họ về một loại đạo đức giả. Người bị buộc tội tuyên bố là quan tâm sâu sắc về một số vấn đề đạo đức nhưng mối quan tâm chính của họ là - vì vậy cuộc tranh luận diễn ra - với chính họ. Họ không thực sự quan tâm đến việc thay đổi suy nghĩ, nói gì đến việc thay đổi thế giới, nhưng với việc hiển thị bản thân dưới ánh sáng tốt nhất có thể. Như nhà báo James Bartholomew (người tuyên bố trong 2015 đã phát minh ra cụm từ này, nhưng không) đưa nó vào The Spectator, tín hiệu đức hạnh được thúc đẩy bởi "sự phù phiếm và tự gây khó chịu", không quan tâm đến người khác.

Trớ trêu thay, việc buộc tội người khác về tín hiệu đức hạnh có thể tự nó tạo thành tín hiệu đức hạnh - chỉ báo hiệu cho một đối tượng khác. Cho dù nó có nên được tính là tín hiệu đức hạnh hay không, thì lời buộc tội thực hiện chính xác những gì nó buộc tội người khác: nó chuyển trọng tâm từ mục tiêu của yêu sách đạo đức sang người đưa ra. Do đó, nó có thể được sử dụng để tránh giải quyết yêu cầu đạo đức được đưa ra.

Ở đây, mặc dù, tôi muốn xem xét một vấn đề khác. Trong đầy đủ duy nhất điều trị về chủ đề trong các tài liệu học thuật (mà tôi biết), các nhà triết học Justin Tosi và Brandon Warmke buộc tội "người có đạo đức" (thuật ngữ của họ cho người ký tên đức hạnh) trong việc làm sai lệch chức năng của diễn ngôn đạo đức công cộng. Theo họ, 'chức năng chính, cốt lõi biện minh cho thực tiễn' của diễn ngôn đạo đức công khai đó là 'cải thiện niềm tin đạo đức của mọi người, hoặc thúc đẩy cải thiện đạo đức trên thế giới'. Nói chuyện đạo đức công khai nhằm mục đích khiến người khác thấy một vấn đề đạo đức mà họ chưa nhận thấy trước đây và / hoặc để làm gì đó về vấn đề này. Nhưng, thay vào đó, các tín hiệu đức hạnh hiển thị chính họ, lấy sự tập trung ra khỏi vấn đề đạo đức. Vì chúng ta thường phát hiện ra tín hiệu đức hạnh cho những gì nó là, tác động là gây ra sự hoài nghi trong khán giả, thay vì khiến họ nghĩ rằng người ký tên là rất lớn. Kết quả là, đức hạnh báo hiệu 'giá rẻ' diễn ngôn đạo đức.

Nhưng Tosi và Warmke không đưa ra bằng chứng nào cho tuyên bố của họ rằng chức năng chính, hay biện minh của diễn ngôn đạo đức là sự cải thiện trong niềm tin của người khác hoặc trên thế giới. Đó chắc chắn là a chức năng của diễn ngôn đạo đức, nhưng nó không phải là người duy nhất (như họ nhận ra).

Có lẽ, trong thực tế, tín hiệu đức hạnh, hoặc một cái gì đó giống như nó, là một chức năng cốt lõi của diễn ngôn đạo đức.

Sbỏ qua là rất phổ biến trong tự nhiên. Chẳng hạn, đuôi của con công là một tín hiệu của sự tiến hóa. Đó là những gì các nhà sinh học gọi là tín hiệu trung thực, bởi vì thật khó để giả mạo. Phải mất rất nhiều tài nguyên để xây dựng một cái đuôi như thế, và tín hiệu càng tốt - đuôi càng to và sáng hơn - càng phải dành nhiều tài nguyên cho nó. Nằm sấp - một hành vi được nhìn thấy ở một số động vật, liên quan đến việc nhảy thẳng lên không trung, với tất cả các chân giữ vững - có lẽ cũng là một tín hiệu trung thực của thể dục. Con linh dương săn mồi mạnh mẽ chứng minh cho những kẻ săn mồi tiềm năng rằng sẽ rất khó để hạ gục nó, điều này có thể khiến những kẻ săn mồi tìm kiếm con mồi dễ dàng hơn. Con người cũng tham gia vào việc báo hiệu: mặc một bộ đồ đắt tiền và đồng hồ Rolex là một tín hiệu khó giả về sự giàu có và có thể giúp truyền đạt rằng bạn là đối tác thương mại phù hợp hoặc một người bạn đời mong muốn.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Trong khoa học nhận thức của tôn giáo, người ta thường xác định hai loại tín hiệu. Có tín hiệu tốn kémmàn hình nâng cao uy tín. Đuôi của con công là một tín hiệu tốn kém: cần rất nhiều năng lượng để xây dựng nó và kéo nó xung quanh, và nó cản đường khi chạy trốn kẻ săn mồi. Hiển thị tăng cường độ tin cậy là những hành vi sẽ tốn kém nếu chúng không trung thực: ví dụ, động vật bỏ qua kẻ xâm nhập gần đó không chỉ truyền đạt cho các thành viên trong nhóm rằng niềm tin của kẻ xâm nhập không nguy hiểm, nhưng theo cách đó chứng nhận sự chân thành của giao tiếp bởi vì, nếu kẻ xâm nhập là nguy hiểm, chính động vật báo hiệu sẽ gặp nguy hiểm.

Rất nhiều hành vi tôn giáo có thể được hiểu là tín hiệu tăng cường chi phí và tín nhiệm. Các tôn giáo bắt buộc nhiều hành vi tốn kém: nhịn ăn, thập phân, kiêng quan hệ tình dục ngoại trừ trong một số bối cảnh nhất định, v.v. Tất cả những hành vi này đều tốn kém không chỉ về mặt hàng ngày, mà còn về mặt tiến hóa: chúng làm giảm cơ hội sinh sản, tài nguyên cho con cái, v.v. Các hoạt động tôn giáo cũng là sự thể hiện uy tín của niềm tin tôn giáo: không ai sẽ trả những chi phí này trừ khi họ thực sự tin rằng có một khoản tiền.

Tại sao, từ quan điểm tiến hóa, ai đó sẽ báo hiệu cam kết tôn giáo? Một lời giải thích có khả năng là chức năng này là để đảm bảo lợi ích của sự hợp tác. Hợp tác với những người khác thường là một hoạt động rủi ro: có khả năng liên tục người kia sẽ tự do đi xe hoặc gian lận, bù đắp bằng lợi ích mà không phải trả chi phí. Nhóm xã hội càng phức tạp và càng dễ di chuyển giữa các nhóm, rủi ro càng cao: trong khi ở các nhóm nhỏ chúng ta có thể theo dõi ai là người trung thực và đáng tin cậy, trong một nhóm lớn hoặc khi tương tác với người lạ, chúng ta có thể ' t dựa vào danh tiếng.

Báo hiệu giúp khắc phục vấn đề. Người tôn giáo báo hiệu cam kết của cô ấy với một mật mã, ít nhất là hợp tác với tập đoàn. Cô ấy báo hiệu đức hạnh của mình. Tín hiệu của cô là, một tín hiệu trung thực. Thật khó để giả mạo, và các nhóm tôn giáo có thể theo dõi danh tiếng của các thành viên của họ nếu không phải của mọi người khác, vì hồ bơi nhỏ hơn rất nhiều. Loại giải thích này đã được viện dẫn đến giải thích sự nổi bật của những người kinh doanh Quaker trong những năm đầu của cuộc cách mạng công nghiệp. Những người Quaker này tin tưởng lẫn nhau, một phần vì sự liên quan đến Hội bạn bè là một tín hiệu trung thực về sự sẵn sàng tuân thủ các quy tắc đạo đức.

Tín hiệu tôn giáo đã là tín hiệu đạo đức. Không có gì đáng ngạc nhiên khi các xã hội thế tục hóa, các yêu sách đạo đức thế tục hơn đóng vai trò tương tự. Tín hiệu đức hạnh được cho là báo hiệu cho tập đoàn: nó cho thấy rằng chúng ta, bằng ánh sáng của họ, 'đáng kính' (theo cách nói của Tosi và Warmke). Đó không phải là một sự hư hỏng về chức năng của đạo đức; đó là diễn ngôn đạo đức đóng một trong những vai trò trung tâm của nó.

Nếu tín hiệu đức tính đó là một chức năng trung tâm - và biện minh - của diễn ngôn đạo đức công cộng, thì tuyên bố rằng nó biến thái diễn ngôn này là sai. Thế còn yêu sách đạo đức giả?

Việc buộc tội rằng tín hiệu đức hạnh là đạo đức giả có thể được rút ra theo hai cách khác nhau. Chúng tôi có thể có nghĩa là những người báo hiệu đức hạnh thực sự quan tâm đến việc hiển thị bản thân dưới ánh sáng tốt nhất - chứ không phải với biến đổi khí hậu, phúc lợi động vật hoặc những gì có bạn. Đó là, chúng tôi có thể đặt câu hỏi về động cơ của họ. Gần đây của họ giấy, các học giả quản lý Jillian Jordan và David Rand đã hỏi liệu mọi người sẽ báo hiệu khi không có ai theo dõi. Họ thấy rằng phản ứng của người tham gia rất nhạy cảm với các cơ hội báo hiệu: sau khi vi phạm đạo đức được thực hiện, mức độ phẫn nộ về đạo đức được báo cáo đã giảm khi những người tham gia có cơ hội tốt hơn để báo hiệu đức hạnh. Nhưng toàn bộ thí nghiệm là ẩn danh, vì vậy không ai có thể liên kết sự phẫn nộ về đạo đức với các cá nhân cụ thể. Điều này cho thấy rằng, trong khi tín hiệu đức hạnh là một phần (nhưng chỉ là một phần) của lời giải thích cho lý do tại sao chúng ta cảm thấy một số cảm xúc nhất định, tuy nhiên chúng ta thực sự cảm thấy chúng, và chúng ta không thể hiện chúng chỉ vì chúng ta báo hiệu đức hạnh.

Cách thứ hai để rút ra lời buộc tội đạo đức giả là suy nghĩ rằng những người báo hiệu đức hạnh thực sự có thể thiếu đức tính mà họ cố gắng thể hiện. Tín hiệu không trung thực cũng phổ biến trong quá trình tiến hóa. Ví dụ, một số động vật bắt chước tín hiệu trung thực mà những con khác đưa ra là độc hoặc nọc độc - ví dụ như những con ruồi bắt chước ong bắp cày. Có khả năng một số tín hiệu đức hạnh của con người cũng tham gia vào việc bắt chước không trung thực. Nhưng tín hiệu không trung thực chỉ đáng tham gia khi có đủ nhiều tín hiệu trung thực cho nó có ý nghĩa để tính đến các tín hiệu đó. Trong khi một số tín hiệu đức hạnh có thể là đạo đức giả, thì phần lớn có lẽ là không. Vì vậy, về tổng thể, tín hiệu đức hạnh có vị trí của nó trong diễn ngôn đạo đức, và chúng ta không nên sẵn sàng để chê bai nó.Bộ đếm Aeon - không xóa

Giới thiệu về Tác giả

Neil Levy là thành viên nghiên cứu cao cấp của Trung tâm Đạo đức thực hành Oxford Uehiro và là giáo sư triết học tại Đại học Macquarie ở Sydney. Ông là tác giả của Ý thức và trách nhiệm đạo đức (2014). Anh ấy sống ở Sydney.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}