Maya và tìm kiếm ý nghĩa đương đại của chúng tôi

Maya và tìm kiếm ý nghĩa đương đại của chúng tôi
Hình ảnh tín dụng: julimo

Nhiều người được giáo dục trong các xã hội phương Tây hiện đang nhận ra giới hạn của chủ nghĩa duy lý phương Tây. Nhằm mục đích kết nối lại với trải nghiệm cuộc sống toàn diện, họ tìm kiếm sự gắn kết tinh thần và kết nối của nó với cuộc sống hàng ngày.

Tôi đã có cơ hội trải nghiệm sự kết nối như vậy khi sống với đẳng cấp tâm linh Maya và người dân bình thường, những người sống động và liên tục giao tiếp với những người cao hơn của họ trên thiên đàng, như tổ tiên của chúng ta đã từng làm. Trong một mối quan hệ cho và nhận, họ trân trọng Thiên Chúa, các vị thánh và những năng lượng phi thường sống giữa họ. Khi làm như vậy, họ nhận được hỗ trợ từ các thực thể này. Bị mắc kẹt trong một thế giới tiện lợi, nhiều người trong chúng ta ngày nay đã mất liên lạc với mạng lưới tự nhiên và vũ trụ này.

Tìm kiếm đương đại cho ý nghĩa

"Kitô giáo chiến thắng trên thế giới và trở thành một tôn giáo phổ quát chỉ vì nó tách ra khỏi khí hậu của những bí ẩn Greco-Oriental và tự xưng là tôn giáo cứu rỗi cho tất cả mọi người."

Khi nhà sử học tôn giáo Mircea Eliade viết những từ trên trong 1958 (Eliade 2012, 17), một xã hội mới, toàn cầu hóa đã được tiến hành. Đặt câu hỏi về hiện trạng, về chính trị cũng như tinh thần và trong cuộc sống toàn cầu hóa, nhiều người bắt đầu kết hợp các tôn giáo và thực hành tâm linh khác vào một nơi mà họ lớn lên. Ai có thể nghĩ rằng rất nhiều người sẽ từ bỏ nhà thờ di sản của họ, và ai có thể hình dung rằng một môn tập như yoga sẽ trở thành chủ đạo ở phương Tây?

Trước sự toàn cầu hóa kinh tế và chính trị, người phương Tây ngày nay một lần nữa yêu cầu sự toàn diện tâm linh có thể là một thứ, độc lập với sự tách biệt về văn hóa và địa lý, một ngày nào đó sẽ đoàn kết mọi người trên toàn cầu. Ngày nay, người dân trong các xã hội công nghiệp thiếu ý tưởng về một thế giới thống nhất. Họ sống trong một thế giới kép, nhiều nhất. Trong khi chiếm lĩnh thế giới tự nhiên, người ta cũng sinh sống một thế giới được đề xuất bởi khoa học và công nghệ kéo dài của nó.

Chiếm vị trí thống trị trong cuộc sống hàng ngày của phương Tây, khái niệm về cỗ máy có xu hướng tràn ngập nhân loại. Một định nghĩa lại của loài người là sự lai tạo giữa tự nhiên và máy móc đang được tiến hành. Các vi mạch, robot Sofia và siêu máy tính Watson hoặc Tianhe đang bắt đầu xâm nhập vào các phương tiện truyền thông đại chúng và với nó là nhà của chúng tôi.

Với cuộc sống được chia thành các lĩnh vực chuyên ngành, ý thức thiết yếu của sự hiệp nhất cuộc sống một khi được cung cấp bởi tâm linh và / hoặc tôn giáo đã bị mất đối với nhiều người. Một cơ sở hạ tầng triết học hoặc tinh thần mới, để kết nối các loại vải và thế giới khác nhau của cuộc sống ngày nay, vẫn chưa được tạo ra. Nhưng một cuộc tìm kiếm ý nghĩa mới đang được tiến hành và mọi người trong thế giới hiện đại đang tìm đến các nhà thờ và tâm linh của bộ lạc để tìm câu trả lời.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Mọi người đi du lịch đến Amazon để học hỏi từ các pháp sư hoặc đến Ấn Độ để tập yoga để mở rộng khả năng của tâm trí họ. Họ đào sâu vào kiến ​​thức về con người và thiên nhiên của dãy Hy Mã Lạp Sơn, và họ thay thế chế độ ăn uống và thuốc thông thường bằng các chất tương đương hữu cơ và toàn diện.

Khoa học và khoa học phi khoa học

Trong khi đó, tại các trường đại học của chúng tôi, các nhà khoa học trẻ từ các lĩnh vực khác nhau nghiên cứu về Bản ngã vẫn đang học cách chống lại ý tưởng về đạo đức (tâm lý học) so với trí nhớ (khoa học thần kinh). Do đó, việc xem xét một hiện tượng từ một quan điểm cực đoan dẫn đến những ý tưởng ngoại lai cũng cực đoan không kém. Không có gì đáng ngạc nhiên là việc khám phá tâm linh một cách khoa học có thể dẫn đến phán đoán rằng mọi thứ không khoa học đều đáng nghi ngờ, một khái niệm được gói gọn trong các điều khoản thần bí huyền bí. Những điều khoản mơ hồ không thỏa mãn này không thể hiện chất lượng tự nhiên của nội dung của chúng.

Đối với người không chuyên, không có gì thần bí về bất kỳ hình thức trò chuyện nào với Chúa hay những sinh vật hư hỏng, dù là trong bối cảnh được gọi là bộ lạc hay thông qua các tôn giáo thế giới. Thay vì chạm vào trái tim, khoa học đương đại thường chỉ tay, và phần lớn thời gian, trí tuệ thực sự và ý thức thông thường rơi vào giới hạn hợp lý khoa học, mà ngày nay khá thường có một thái độ vô tâm và vô nhân đạo, dễ dàng trói buộc với cỗ máy vô cảm.

Nhưng làm thế nào những người ít được giáo dục về các vấn đề của trái tim, và những người tiến sâu hơn đến một thực tế cơ giới, thậm chí nhận ra sự thiếu hiểu biết và nhận thức của họ? Diễn ngôn phân chia của khoa học đương đại có xu hướng bỏ qua câu hỏi về điều gì hợp nhất con người với nhau và với môi trường xung quanh, bởi vì câu trả lời cho câu hỏi như vậy là không thể đo lường được.

Đó là thiêng liêng có xu hướng hợp nhất. Vậy định nghĩa của con người, như một thực thể thống nhất, phù hợp với nhận thức của nhà khoa học ngày nay? Tư tưởng của người Hồi giáo và người Hồi giáo, một trong hai ý tưởng quan trọng nhất được khám phá bởi tâm lý học, đã được xác định rõ ràng bởi nhiều người trong suốt lịch sử. Bằng cách nghiên cứu tác giả Hy Lạp Homer, chúng tôi nhận thấy rằng ông không xác định khoảng cách giữa suy nghĩ và cảm giác (Rappe 1995, 75). Sự phản đối này đối với thế giới quan hậu Hy Lạp phương Tây (cụ thể hơn là hậu Descartes) cần điều chỉnh.

Người ta không thể tìm thấy một định hướng thực sự trên thế giới khi nhìn vào suy nghĩ và cảm giác như hai khái niệm riêng biệt bị ngắt kết nối với nhau. Vì khi các thực thể này được tách ra, người ta trở thành con mồi dễ dàng cho việc thao túng. Thật không may, những người có thể thống nhất tâm linh của suy nghĩ và cảm giác đôi khi được coi là một mối đe dọa và có thể trở thành đối tượng của sự khủng bố. Ví dụ, chính phủ Trung Quốc tống giam các học viên Pháp Luân Công, một môn tập kết hợp khí công với các giáo lý đạo đức Đạo giáo.

Trên toàn cầu, các phản ứng và quyết định của mọi người chủ yếu bắt nguồn từ cái mà nhà hiện tượng học người Séc Jan Patočka gọi là thế giới tự nhiên của Hồi giáo, đó là bản chất và thực chất là một phần của thực tế gắn liền với bản chất con người. Không thể chịu được áp lực của suy nghĩ phê phán, chúng tôi ngừng tin tưởng vào bản năng cơ bản của mình.

John Amos Comenius, và đây là mối liên hệ của chúng tôi với Maya, cho thấy tầm quan trọng của việc trở lại để hiểu các bản chất của hiện tượng chỉ đơn giản là ý nghĩa ban đầu và thực sự của chúng, mà trong xã hội phương Tây ngày nay thường bị mất hoặc bị pha loãng. Chúng ta có thể dễ dàng làm như vậy thông qua suy nghĩ, và chúng ta đạt được kết quả thỏa đáng khi suy nghĩ và cảm giác được thống nhất và tạo ra một sự kết hợp với cõi tâm linh.

Phương pháp của Comenius là bắt đầu đơn giản và dần dần gắn kết với việc học phức tạp hơn mà không mất kết nối với ý nghĩa thiết yếu hoặc, như Patočka sẽ gọi nó là thế giới tự nhiên. Quá trình này không phải là một chiều. Nó đòi hỏi phải kéo dài cơ bắp của phản xạ, vì suy nghĩ và sống là các quá trình phản xạ. Nhưng nhiều người phương Tây ngày nay không chủ động dừng lại để xem xét thế giới xung quanh hoặc trải nghiệm nó đầy đủ.

Mất kiểm soát tâm linh theo thời gian, người phương Tây ngày nay sống trong một ma trận mà họ là đối tượng và là nạn nhân của các mô hình khoa học và tiếp thị. Dần dần, ngày càng nhiều quyền lực được lấy từ họ bởi một thiểu số nắm giữ quyền lực.

Sự thống nhất tâm linh giữa con người và thiên nhiên

Giá trị của sự thống nhất tinh thần giữa con người và thiên nhiên, chiến tích của sự sáng tạo, đã bị phá vỡ, và nhiều người phương Tây hiện xếp hạng ở mức độ đơn thuần của hàng hóa. Trong một thế giới bị phân mảnh, mọi người có thể có ấn tượng, quan sát, suy nghĩ và ký ức, nhưng những mảnh ghép đơn lẻ này không tạo thành một thực tại thống nhất, một thế giới năng động, sống động và chủ quan (Patočka 1992, 98). Thay vì tạo ra tâm linh của riêng họ, ngày nay, đại chúng chọn những ý tưởng được quảng cáo và làm theo những lời dạy và chuyển động của một người hướng dẫn, chẳng hạn như một nhà thuyết giáo nổi tiếng hoặc giáo viên yoga.

Theo các nhà hiện tượng học, hiểu những điều từ nhận thức cá nhân của chúng ta là một khả năng dựa trên thế giới tự nhiên. Khoa học, trái lại, nhằm mục đích khách quan hóa thế giới. Thế giới tự nhiên, tuy nhiên, không thể chứa những gì không thể giải thích một cách khách quan. Do đó, nó không thể hoạt động như một đối trọng cho chủ nghĩa khách quan.

Tính duy lý loại bỏ con người khỏi Bản ngã tự nhiên ban đầu của họ để một phần lớn hành động và suy nghĩ của họ bị xa lánh khỏi bản chất của họ. Kể từ Descartes, chúng ta đã được nói rằng sự hợp lý là con đường dẫn đến Bản ngã, trong khi thực tế, chỉ khi Bản ngã bắt nguồn từ tự nhiên thì nó mới có thể hiểu được thế giới. Đó là quá trình tạo cảm giác của người Viking liên quan đến tất cả các giác quan, bao gồm cả những người không có đầu óc và các công cụ hợp lý của nó.

Quá trình khoa học len lỏi vào sự hiểu biết chung về thế giới, tràn ngập trong thế giới quảng cáo tự phụ và các mô hình vai trò không thể chối cãi của ngành công nghiệp phim ảnh và truyền hình, cắt xén sự thống nhất của thế giới mà không tạo ra Jan Patočka (1992, 98) gọi một mạng lưới tương tác của người Hồi giáo là người gây ra sự khác biệt mà Patočka coi là một cuộc khủng hoảng của tâm hồn ở con người. Một thế giới tràn đầy tính khách quan không cho phép mọi người cảm thấy tự do đưa ra quyết định tự phát hoặc lựa chọn dựa trên sở thích, tránh xa áp lực bên ngoài.

Những người sống trong một hệ thống như vậy thường nhận thức được tự do, nhưng vì Bản ngã của họ thường không bắt nguồn từ nền tảng tự nhiên của nó, nó đã phải chịu các lực lượng bên ngoài. Mọi người bắt đầu coi mình là đồ vật chứ không phải con người (Patočka 1992, 5). Nhận thức này khiến mọi người xa lánh bản thân tự nhiên hơn nữa, khiến họ cuối cùng cũng phải từ bỏ chính mình và bắt đầu tuân thủ và dựa vào sự hướng dẫn của các thế lực bên ngoài như người hướng dẫn tập thể dục, nhân vật truyền hình, đầu bếp trong một chương trình nấu ăn, hoặc một nhà lãnh đạo chính trị, và vô thức làm tan rã bản sắc tự nhiên của họ và tạo thành một thứ xa lạ với bản thể tự nhiên của họ. Điều này nghe có vẻ như một bức tranh đen tối, nhưng với nhiều người nó là có thật.

Sự kết nối thiêng liêng: Thống nhất thay vì khác biệt

Người Maya truyền thống cố gắng vì sự thống nhất hơn là sự khác biệt. Mục tiêu của họ không phải là từ bỏ hay thay đổi những gì tổ tiên họ đã trồng mà là đúng với nó nhất có thể và tôn trọng sự phán xét của những người đi trước. Bởi vì họ tin rằng những tổ tiên đó đã nhận được những chỉ dẫn trực tiếp từ (các) Đấng Tạo Hóa, họ coi kiến ​​thức đó là thuần khiết (hoặc gần với thuần khiết). Maya lặp đi lặp lại các sự kiện chính là rất cần thiết để đảm bảo rằng nguồn gốc của chúng sẽ không bị mất, và nó là cơ sở cho suy nghĩ phức tạp. Khái niệm này tương quan với việc Comenius's gắn liền với suy nghĩ cơ bản và vô số phức tạp. Sự phức tạp của sự kết quả từ sự đơn giản.

Người Maya truyền thống nhận ra sự cần thiết phải thay đổi để giữ cho mọi thứ chuyển động, và các sự kiện lịch sử như Cuộc chinh phạt châu Âu đã rung chuyển và thay đổi cuộc sống của họ một cách sâu sắc. Tuy nhiên, họ liên quan và cân nhắc mọi thay đổi chống lại sự kiện nguyên thủy, giữ ý thức sống. Theo cách này, các nghi lễ và phong tục của họ cuối cùng phục vụ để giữ cho thế giới cùng nhau. Nếu không có sự cân bằng giữa sự phân mảnh và sự thống nhất và không có một triết lý thống nhất, thế giới có thể tan rã theo cách mà con người không thể xử lý.

Trong khi đó, nhiều người phương Tây đã chế giễu và loại bỏ mối liên hệ thiêng liêng này. Một số người thậm chí còn hạ thấp hoàn toàn ý tưởng về một Đấng Tạo Hóa hoặc năng lượng cá nhân hoặc vô nhân đạo đã cho con người một bản thiết kế.

Vì giao tiếp giữa các lực lượng của Đấng Tạo Hóa và con người chủ yếu là phi ngôn ngữ, con người cần phải đồng điệu với nhiều hình thức giao tiếp khác nhau để hiểu bản thiết kế này. Họ cũng phải cân bằng năng lượng và tần số của nó với năng lượng của num để có thể liên lạc.

Các xã hội truyền thống, chẳng hạn như Maya, có các chuyên gia trau dồi kiến ​​thức về giao tiếp này. Họ sống và chữa lành bằng cách lắng nghe đầu vào của các lực lượng cao hơn thông qua phương pháp mà chúng ta gọi là đạo Shaman. Trong một bài giảng có tựa đề Why Why Shamanism Works, đã đưa ra tại Đại học Yale vào tháng 4 2017, Jan van Alphen đã tóm tắt về nghệ thuật thuyết phục ảnh hưởng đến óc.

Hầu hết các bệnh là tâm thần. Thực tế này đã được lặp đi lặp lại, lý do tuy nhiên không. Trong số các kích thước khác nhau của cơ thể con người, đầu là chỗ ngồi của bộ não. Bộ não là trung tâm của cơ thể con người, bởi vì nó quản lý tất cả các bộ phận cơ thể khác. Các cơ quan hoạt động do các quyết định trong não. Năng lượng sống của họ được xác định ở đó. Bộ não nắm giữ sức mạnh chính trên tất cả các nỗ lực của con người, hạnh phúc và sự tồn tại tổng thể của anh ta. Vì vậy, làm thế nào mà chúng ta bác sĩ các bộ phận khác nhau của cơ thể thay vì đặt trên não? Nó là đơn giản.

"Để tác động đến não, tần số hoạt động. Âm thanh, màu sắc, ánh sáng, mùi hương và cuối cùng là tình yêu. Một giọng nói có thể nói những lời cầu nguyện khẳng định, một chiếc trống tạo ra âm thanh tròn và tròn, một túi hạt tạo ra âm thanh như kiến ​​rời khỏi cơ thể. Màu sắc và mùi hương theo thời gian ảnh hưởng đến não bộ và có thể biến đổi niềm tin bị mắc kẹt của nó. Nếu ai đó có thể thuyết phục bạn về một cái gì đó, bộ não của bạn bị thuyết phục. Nghệ thuật của pháp sư cuối cùng là nghệ thuật thuyết phục. có thể làm tốt hơn."

Shamanism được biết là rất tiên tiến trong lĩnh vực phi vật lý của chức năng não, một cái gì đó Tây y có xu hướng bỏ qua.

Mục tiêu của công việc nhân học là kết hợp các nguyên tắc cơ bản phổ biến ban đầu và các biểu hiện của chúng trong các nền văn hóa khác với lối sống phương Tây để tái tạo lại một số điều đã mất bởi những phát triển lịch sử như Toà án Dị giáo và Khai sáng khi sự hợp lý tràn ngập khắp châu Âu va thê giơi.

Các nền văn hóa được so sánh có thể học hỏi, làm giàu và thậm chí có thể chữa lành lẫn nhau. Tôi sẽ lập luận rằng nếu văn hóa phương Tây sẽ nỗ lực hơn trong việc gieo rắc khoa học vào xã hội về mặt tinh thần thay vì tăng tốc nhân danh sự tiến bộ và chỉ có ý nghĩa về thế giới trên cơ sở lý trí hạn chế, nhân loại sẽ toàn diện hơn và sống theo cách tồn tại của nó nó được thiết kế để sống

Mặc dù Spirit thường cần thời gian, không phù hợp với ý tưởng hiệu quả đương đại, nhưng hy vọng loài người hiện đại sẽ đi theo hướng này.

© 2019 của Gabriela Jurosz-Landa. Đã đăng ký Bản quyền.
Đã đăng ký Bản quyền. In lại với sự cho phép của nhà xuất bản.
Bear and Company, một dấu ấn của: www.InnerTraditions.com

Nguồn bài viết

Trí tuệ siêu việt của người Maya: Các nghi lễ và biểu tượng của một truyền thống sống
bởi Gabriela Jurosz-Landa

Trí tuệ siêu việt của người Maya: Các nghi lễ và biểu tượng của một truyền thống sống của Gabriela Jurosz-LandaMinh họa cách cuộc sống Maya đương đại tràn ngập truyền thống tâm linh và lễ kỷ niệm, tác giả chia sẻ những lời dạy của Maya theo quan điểm của đồng tu và nhà nhân học để giúp tất cả chúng ta học hỏi từ trí tuệ cổ xưa về niềm tin và thế giới quan của họ. Bởi vì, để thực sự hiểu Maya, người ta phải suy nghĩ giống Maya. (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle.)

nhấp để đặt hàng trên amazon

Lưu ý

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa là một nhà nhân chủng học và nữ pháp sư Maya do giáo viên Tomasa Pol Suy của cô khởi xướng ở Guatemala. Cô đã nghiên cứu Guatemala trong hơn năm 20, sống ở đó trong những năm 6, trong thời gian đó cô tham gia vào các nghi lễ với chính quyền tinh thần và chính trị Maya, bao gồm lễ kỷ niệm Thời đại mới của 2012. Người sáng lập Diễn đàn Văn hóa Thế giới, cô viết và diễn thuyết quốc tế. Ghé thăm trang web của cô tại https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Giới thiệu sách: WISDOM TRANSCENDENT CỦA MAYA

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = mayan shamanism; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}