Tại sao lịch sử của đạo Do Thái Messianic lại rất gian lận và phức tạp

Tại sao lịch sử của đạo Do Thái Messianic lại rất gian lận và phức tạpMột hội thánh lộn xộn có trụ sở tại Philadelphia thuyết phục người qua đường tại Công viên Quảng trường Union rằng niềm tin vào Chúa Giêsu phù hợp với truyền thống Do Thái. một katz / Shutterstock.com

Khi Loren Jacobs, thành viên của Hội thánh Shma Yisrael, đã cầu nguyện cho các nạn nhân của Cây sự sống tại một cuộc biểu tình chiến dịch có sự tham gia của Mike Pence, nó khiến nhiều người Do Thái cảm thấy rất buồn. Văn phòng phó chủ tịch sau từ chối mời Jacobs đến sự kiện.

Jacobs là một người Do Thái lộn xộn và là thành viên của một nhóm gọi là người Do Thái cho Chúa Jesus. Đây là lý do tại sao mối quan hệ của họ với người Do Thái rất nhiều.

Người Do Thái Messianic

Người Do Thái Messianic tự coi mình Kitô hữu người Do Thái. Đặc biệt họ tin tưởng, cũng như tất cả các Kitô hữu, rằng Chúa Giêsu là con trai của Thiên Chúa, cũng như Đấng Thiên Sai, và Người đã chết để chuộc tội vì tội lỗi của loài người.

Có khoảng Người Do Thái từ 175,000 đến 250,000 ở Mỹ và 350,000 trên toàn thế giới. Về 10,000 đến 20,000 sống ở Israel. Theo Dan Juster, một nhà thần học đã thành lập một giáo đoàn Do Thái thiên sai lớn, có hiện tại về các hội đoàn 300 ở Hoa Kỳ, và khoảng một nửa số tiếp viên là người ngoại, hoặc dân tộc không theo đạo Do Thái.

Và hầu hết các nhóm này xem xét việc chuyển đổi người Do Thái dân tộc một cách cụ thể - nghĩa là, những người có ít nhất một cha mẹ Do Thái - sang Do Thái giáo thiên sai phần trung tâm của nhiệm vụ của họ.

Người Do Thái Messianic và chủ nghĩa sai lầm Do Thái

Niềm tin vào một Đấng Thiên Sai sẽ cứu chuộc dân Do Thái và từ đó mở ra một kỷ nguyên mới, nhân văn hơn rất nhiều là một khái niệm của người Do Thái. Tuy nhiên, có những khác biệt thần học sâu sắc giữa người Do Thái và Kitô hữu liên quan đến chính xác ai là Đấng Thiên Sai, điều mà một Đấng Thiên Sai nên làm và ngay cả việc một Đấng Thiên Sai phải là trung tâm như thế nào đối với truyền thống của họ.

Theo cả Kinh thánh tiếng Do Thái và truyền thống truyền miệng của người Do Thái, một Đấng Thiên Sai là một vị vua, một chiến binh, một nhân vật chính trị hoặc một nhà cách mạng có sứ mệnh là thiêng liêng và cụ thể đối với người Do Thái. Nhưng người lãnh đạo không phải là thần thánh cũng không phải là vị cứu tinh liên quan đến thế giới bên kia của nhân loại. Không phải là một Messiah được tôn thờ như một vị thần.

Tại sao lịch sử của đạo Do Thái Messianic lại rất gian lận và phức tạpTheo Kinh thánh tiếng Do Thái và truyền thống truyền miệng của người Do Thái, một Messiah có thể là một vị vua, một chiến binh, một nhân vật chính trị hoặc một nhà cách mạng. tomertu / Shutterstock.com

Công việc của người lãnh đạo này là tạo điều kiện cho người Do Thái trở về đất nước Israel, không phải ở thế giới bên kia mà ở thế giới tạm thời. Do đó, sự cứu chuộc không đòi hỏi chuộc tội, nhưng là một sự giải thoát khỏi lưu vong và trở lại tự trị ở Israel.

Người ta không cần phải là người Do Thái để trở thành một Đấng Thiên Sai. Vua Ba Tư Cyrus được gọi là một Mess Messiah trong Kinh thánh tiếng Do Thái bởi vì ông cho phép người Do Thái trở về đất nước Israel, báo hiệu sự kết thúc của cái được gọi là lưu đày Babylon vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên

Và Cyrus không phải là nhân vật duy nhất được gọi là Đấng cứu thế. Bar Kohkbah, chiến binh và nhà cách mạng đã lãnh đạo cuộc nổi dậy của người Do Thái chống lại Rome từ AD 132 đến 135, cũng được cho là một Đấng cứu thế có thể vì ông ta đã tìm cách đẩy quyền cai trị của La Mã khỏi Israel và trả người Do Thái về Jerusalem. Việc Bar Kohkbah không đánh bại thành công Rome cuối cùng có nghĩa là anh ta đã không trở thành một Messiah - nhưng anh ta chắc chắn đảm nhận công việc của một Messiah Do Thái.

Có nhiều hình thức Chủ nghĩa sai lầm Do Thái, nhưng không ai trong số họ tin rằng một nhân vật lộn xộn - nếu một người như vậy tồn tại - sẽ là thần thánh.

Nhiều nhánh của Do Thái giáo đương đại không đồng ý về khi nào hoặc nếu một Messiah sẽ xuất hiện, đặc biệt kể từ khi thành lập nhà nước Israel ở 1948. Điều này phần lớn là do công việc truyền thống của một Đấng Thiên Sai - sự phục hồi của nhà nước Do Thái - đã được hoàn thành. Một số người Do Thái tin rằng một Đấng Thiên Sai sẽ đến, nhưng những dấu hiệu báo trước vẫn chưa xuất hiện.

Ngoài ra, nhiều người Do Thái đã bác bỏ ý tưởng về một Đấng Thiên Sai riêng lẻ để ủng hộ ý tưởng rằng chính con người, thông qua các hành vi công bằng xã hội hoặc tikkun olam, sẽ hàn gắn thế giới và mang lại một thời đại lộn xộn, trong đó cuộc sống của người Do Thái và trên thực tế nhân loại cải thiện tốt hơn.

Sự xác định lại của Kitô giáo về bản chất và vai trò của một Đấng Thiên Sai là điểm quan trọng nhất của việc rời bỏ Do Thái giáo, và đã chiếm phần lớn sự căng thẳng giữa người Do Thái và Kitô hữu trong lịch sử.

Người Do Thái không chia sẻ niềm tin Kitô giáo rằng Chúa Giêsu là thần thánh. Sự khác biệt về niềm tin này được đặt nền tảng trong khẳng định của người Do Thái rằng chỉ có một Thiên Chúa, người không bao giờ có thể là con người, mặc dù Thiên Chúa có thể tiết lộ chính mình theo nhiều cách. Trong lịch sử, điều này tạo ra một rào cản thần học không thể vượt qua giữa người Do Thái và Kitô hữu.

Chuyển đổi người Do Thái

Mặc dù các Kitô hữu Do Thái đã có mặt về mặt kỹ thuật kể từ sau cái chết của Chúa Giêsu, hình thức hiện đại hơn của phong trào bắt nguồn từ Châu Âu cuối thế kỷ 19, khi cuộc đàn áp chống Do Thái đang gia tăng ở Nga và một số lượng lớn người Do Thái di cư sang Hoa Kỳ.

Trọng tâm duy nhất của một số nhiệm vụ có trụ sở tại Anh và Mỹ là việc chuyển đổi người Do Thái sang Cơ đốc giáo. Một sứ mệnh như vậy, Hiệp hội thúc đẩy Kitô giáo Luân Đôn giữa những người Do Thái, viết học giả Patricia A. Sức mạnh, gặp nhau ở Boston ở 1816. Mục tiêu của nó, như cô nói, đã khuyến khích người ngoại bang thực hiện nhiệm vụ truyền giáo của người Do Thái một cách nghiêm túc.

Người Do Thái cho Chúa Giêsu là một người thừa kế của mục tiêu này. Nó bắt đầu, như Power giải thích, như một nhóm nhỏ với những người theo dõi chuyên dụng và đã trở thành Một cỗ máy truyền giáo trị giá hàng triệu đô la rầm rộ, và với sự hiểu biết, đã tiếp thị Chúa Giêsu là Đấng cứu thế của người Do Thái cho một cộng đồng Do Thái đáng kinh ngạc và thường xuyên thù địch.

Người Do Thái cho người sáng lập gây tranh cãi của Chúa Giêsu, Moishe Rosen, người đã chết ở 2010, đã áp dụng một số tập quán của phong trào Nhân dân Chúa Jesus - một phong trào tôn giáo của các 1960 tìm cách trở lại cuộc sống ban đầu của các Kitô hữu - để cải đạo người Do Thái. Trong khi dường như bác bỏ chủ nghĩa bài Do Thái, ông đã mô tả Do Thái giáo là một truyền thống không hoàn chỉnh được thực hiện bởi những người hiểu sai kinh sách của họ và cần được lưu lại thông qua chuyển đổi sang Kitô giáo.

Giải thích sai kinh sách?

Theo Người Do Thái cho Do Thái giáo, một tổ chức cung cấp hỗ trợ và giáo dục cho người Do Thái đã được nhắm mục tiêu chuyển đổi, các nhà truyền giáo như Người Do Thái cho Chúa Giêsu thường rất năng nổ và lôi kéo trong việc theo đuổi các chuyển đổi của người Do Thái sang Kitô giáo.

Tại sao lịch sử của đạo Do Thái Messianic lại rất gian lận và phức tạpNgười Do Thái cho Do Thái giáo cảnh báo người Do Thái thông tin sai lệch có thể đưa kinh sách ra khỏi bối cảnh. ungvar / Shutterstock.com

Trên trang web của nó, Người Do Thái cho Do Thái giáo cảnh báo người Do Thái về hình thức thông tin sai lệch phổ biến nhất liên quan đến việc đưa kinh sách Do Thái ra khỏi bối cảnh - chiến thuật đã bị lên án bởi Người Do TháiKitô hữu như nhau. Loren Jacobs bị xì hơi bởi Liên minh các Hội thánh Do Thái Messianic vì những lời buộc tội phỉ báng 15 năm trước, sau khi tham gia vào một cuộc tranh luận thần học cay đắng với các thành viên khác trong nhóm.

Điều khiến cho người Do Thái nhắm mục tiêu chuyển đổi sang Cơ đốc giáo đặc biệt đau đớn và tai hại là trong hơn một nghìn năm, người Do Thái đã bị đàn áp, đầu tiên dưới bàn tay của một Đế chế La Mã Kitô giáo và sau đó là Giáo hội, bởi vì các Kitô hữu không tin rằng kinh sách Do Thái chứa đựng sự thật tuyên bố bởi tôn giáo khác.

Những lời cầu nguyện như lời của Loren Jacobs là một lời nhắc nhở mạnh mẽ về lịch sử lâu dài và bạo lực đó.Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Ingrid Anderson, Phó Giám đốc Nghiên cứu Do Thái, Giảng viên, Chương trình Viết về Khoa học & Nghệ thuật, Đại học Boston

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = Messianic Judaism; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}