Tôn giáo không giúp chúng ta giải thích tự nhiên. Nó đã làm những gì nó có thể trong thời kỳ tiền khoa học, nhưng công việc đó không được khoa học xử lý. Hầu hết giáo dân tôn giáo và thậm chí là giáo sĩ đều đồng ý: Giáo hoàng John Paul II tuyên bố trong 1996 rằng sự tiến hóa là một thực tế và người Công giáo nên vượt qua nó.

Không nghi ngờ gì một số suy nghĩ chống khoa học cực đoan sống ở những nơi như Bảo tàng Sáng tạo của Ken Ham ở Kentucky, nhưng nó đã trở thành một vị trí bên lề. Hầu hết những người theo tôn giáo chính thống chấp nhận một phiên bản phân công lao động của Galileo: 'Ý định của Đức Thánh Linh là dạy chúng ta cách người ta lên thiên đàng, chứ không phải thiên đàng đi như thế nào'.

Có lẽ, sau đó, trái tim của tôn giáo không phải là khả năng giải thích tự nhiên, mà là sức mạnh đạo đức của nó? Sigmund Freud, người tự gọi mình là 'người Do Thái vô thần', đã xem tôn giáo là ảo tưởng, nhưng thật hữu ích. Ông lập luận rằng con người chúng ta là những sinh vật khủng khiếp tự nhiên - những con sói hung dữ, tự ái. Còn lại các thiết bị của chúng ta, chúng ta sẽ hãm hiếp, cướp bóc và đốt cháy cuộc sống của chúng ta. Rất may, chúng tôi có ảnh hưởng văn minh của tôn giáo để hướng chúng tôi đến từ thiện, từ bi và hợp tác bằng một hệ thống cà rốt và gậy, còn được gọi là thiên đường và địa ngục.

Nhà xã hội học người Pháp Émile Durkheim, mặt khác, đã tranh luận trong Các hình thức cơ bản của đời tu (1912) rằng trái tim của tôn giáo không phải là hệ thống niềm tin hay thậm chí là quy tắc đạo đức của nó, mà là khả năng tạo ra sủi bọt tập thể: dữ dội, chia sẻ kinh nghiệm hợp nhất các cá nhân thành các nhóm xã hội hợp tác. Tôn giáo, Durkheim lập luận, là một loại keo xã hội, một quan điểm được xác nhận bởi liên ngành gần đây nghiên cứu.

Trong khi Freud và Durkheim đã đúng về các chức năng quan trọng của tôn giáo, giá trị thực sự của nó nằm ở khả năng trị liệu, đặc biệt là khả năng quản lý cảm xúc của chúng ta. Cách chúng ta cảm thấy cũng quan trọng đối với sự sống còn như cách chúng ta nghĩ. Loài của chúng ta được trang bị những cảm xúc thích nghi, như sợ hãi, giận dữ, ham muốn và vân vân: tôn giáo là (và là) hệ thống văn hóa quay số những cảm xúc và hành vi này lên hoặc xuống. Chúng ta thấy rõ điều này nếu chúng ta nhìn vào tôn giáo chính thống, thay vì các hình thức cực đoan của chủ nghĩa cực đoan.

Tôn giáo chính thống giảm lo âu, căng thẳng và trầm cảm. Nó cung cấp sự tồn tại có nghĩa là và hi vọng. Nó tập trung xâm lược và sợ hãi chống lại kẻ thù. Nó thuần hóa ham muốn, và nó tăng cường các kết nối hiếu thảo. Thông qua câu chuyện, nó rèn luyện cảm giác đồng cảm và lòng trắc ẩn cho người khác. Và nó cung cấp sự an ủi cho đau khổ.

Liệu pháp cảm xúc là trái tim hoạt hình của tôn giáo

Liên kết xã hội xảy ra không chỉ khi chúng ta đồng ý tôn thờ các vật tổ giống nhau, mà khi chúng ta cảm thấy tình cảm với nhau. Một cộng đồng quan tâm chăm sóc lẫn nhau xuất hiện khi các nhóm chia sẻ các nghi lễ, phụng vụ, bài hát, khiêu vũ, ăn uống, đau buồn, an ủi, những câu chuyện về các vị thánh và anh hùng, những khó khăn như ăn chay và hy sinh. Niềm tin thần học là sự trừu tượng không đổ máu bằng cách so sánh.

Quản lý cảm xúc rất quan trọng vì cuộc sống khó khăn. Đức Phật nói: 'Tất cả cuộc sống là đau khổ' và hầu hết chúng ta đã qua một thời đại nhất định chỉ có thể đồng ý. Tôn giáo đã phát triển để xử lý cái mà tôi gọi là "vấn đề dễ bị tổn thương". Khi chúng ta bị bệnh, chúng ta đi đến bác sĩ chứ không phải linh mục. Nhưng khi con của chúng tôi chết, hoặc chúng tôi mất nhà trong một vụ hỏa hoạn, hoặc chúng tôi được chẩn đoán mắc bệnh ung thư Giai đoạn-4, thì tôn giáo rất hữu ích vì nó mang lại một chút nhẹ nhõm và sức mạnh. Nó cũng cho chúng ta một cái gì đó để làm, khi chúng ta không thể làm gì.

Consider làm thế nào tôn giáo giúp mọi người sau khi chết. Các động vật có vú trong xã hội đã phải chịu cảnh đau khổ ly thân được phục hồi sức khỏe bằng cách chạm, bữa ăn tập thể và chải chuốt. Phong tục đau buồn của con người liên quan đến các cơ chế xã hội nhẹ nhàng tương tự. Chúng tôi thoải mái chạm vào và ôm lấy một người đã mất một người thân yêu. Cơ thể của chúng ta mang lại sự thoải mái cổ xưa trực tiếp cho cơ thể đau buồn. Chúng tôi cung cấp cho người bị mất thức ăn và đồ uống, và chúng tôi bẻ bánh với họ (nghĩ về truyền thống của người Do Thái về shivahoặc truyền thống thăm viếng thức dậy ở nhiều nền văn hóa).

Chúng tôi chia sẻ những câu chuyện về người thân yêu, và giúp người mất điều chỉnh lại nỗi đau của họ trong những câu chuyện lạc quan lớn hơn. Ngay cả âm nhạc, dưới dạng những giai điệu an ủi và hát tập thể, giúp thể hiện nỗi buồn chia sẻ và cũng biến nó từ một trải nghiệm không thể chịu đựng được và cô đơn thành một cộng đồng có thể chịu đựng được. Sự tham gia của xã hội từ cộng đồng sau khi chết có thể hành động như một thuốc chống trầm cảm, thúc đẩy những thay đổi cảm xúc thích nghi ở người mất.

Tôn giáo cũng giúp quản lý nỗi buồn bằng một cái gì đó tôi sẽ gọi là 'định hình hiện sinh' hay chính xác hơn là 'nợ tồn tại'. Người phương Tây thường nghĩ mình là cá nhân trước tiên và là thành viên của cộng đồng thứ hai, nhưng hệ tư tưởng của chúng ta về nhân vật chính đơn độc hoàn thành một số phận cá nhân là hư cấu hơn thực tế. Mất một ai đó nhắc nhở chúng ta về sự phụ thuộc của chúng ta vào người khác và sự tổn thương sâu sắc của chúng ta, và tại những thời điểm như vậy, tôn giáo khiến chúng ta hướng tới mạng lưới quan hệ thay vì tránh xa nó.

Rất lâu sau khi cha mẹ bạn qua đời, chẳng hạn, tôn giáo giúp bạn tưởng niệm họ và thừa nhận khoản nợ hiện tại của bạn với họ. Chính thức hóa ký ức về người chết, thông qua các nghi thức tang lễ, hoặc các lễ hội quét mộ (Qingming) ở châu Á, hoặc Ngày của người chết ở Mexico, hoặc quần chúng danh dự hàng năm trong Công giáo, rất quan trọng vì nó luôn nhắc nhở chúng ta, thậm chí thông qua nỗi buồn, ảnh hưởng có ý nghĩa của những người thân yêu đã qua đời.

Đây không phải là một sự tự lừa dối về sự phi thực tế của cái chết, mà là một cách học nghệ thuật để sống với nó. Sự đau buồn trở nên biến đổi trong sự thừa nhận chân thành về giá trị của người thân, và các nghi lễ tôn giáo giúp mọi người dành thời gian và không gian tinh thần cho sự thừa nhận đó.

Không có điều gì là sự an ủi sai lầm

Một cảm xúc như đau buồn có nhiều thành phần. Sự kích thích sinh lý của nỗi đau buồn đi kèm với những đánh giá về nhận thức: 'Tôi sẽ không bao giờ gặp lại bạn mình'; "Tôi có thể đã làm gì đó để ngăn chặn điều này"; "Cô ấy là tình yêu của đời tôi"; vân vân Các tôn giáo cố gắng đưa ra một đánh giá thay thế mà phản ánh bi kịch của họ như là một cái gì đó nhiều hơn chỉ là đau khổ. Đánh giá cảm xúc là chủ động, theo với các nhà tâm lý học Phoebe Ellsworth tại Đại học Michigan và Klaus Scherer tại Đại học Geneva, vượt qua thảm họa trước mắt để hình dung ra các giải pháp hoặc phản ứng có thể. Điều này được gọi là "thẩm định thứ cấp".

Sau khi thẩm định chính ('Điều này rất buồn'), thẩm định thứ cấp đánh giá khả năng xử lý tình huống của chúng tôi: 'Điều này là quá sức đối với tôi' - hoặc, một cách tích cực: 'Tôi sẽ sống sót qua điều này'. Một phần khả năng của chúng ta để đối phó với đau khổ là ý thức về quyền lực hoặc cơ quan của chúng ta: nhiều quyền lực hơn thường có nghĩa là khả năng đối phó tốt hơn. Nếu tôi thừa nhận những hạn chế của bản thân khi gặp phải sự mất mát không thể tránh khỏi, nhưng tôi cảm thấy rằng một đồng minh mạnh mẽ, Chúa, là một phần của cơ quan hoặc quyền lực của tôi, thì tôi có thể kiên cường hơn.

Bởi vì các hành động tôn giáo thường đi kèm với suy nghĩ ma thuật hoặc tín ngưỡng siêu nhiên, Christopher H bếp lập luận trong Chúa không vĩ đại (2007) rằng tôn giáo là 'sự an ủi sai lầm'. Nhiều người chỉ trích tôn giáo lặp lại sự lên án của ông. Nhưng không có gì gọi là an ủi sai. Nhà bếp và các nhà phê bình đồng nghiệp đang mắc lỗi về thể loại, như nói: 'Màu xanh là buồn ngủ'.

An ủi hay thoải mái là một cảm thấyvà nó có thể yếu hoặc mạnh, nhưng nó không thể sai hoặc đúng. Bạn có thể sai trong án of tại sao bạn đang cảm thấy tốt hơn, nhưng cảm thấy tốt hơn không đúng cũng không sai. Đúng và sai chỉ áp dụng nếu chúng ta đánh giá xem các đề xuất của chúng ta có tương ứng với thực tế hay không. Và không còn nghi ngờ gì nữa, nhiều tuyên bố thực tế của tôn giáo là sai theo cách đó - thế giới không được tạo ra trong sáu ngày.

Tôn giáo là niềm an ủi thực sự giống như cách âm nhạc là niềm an ủi thực sự. Không ai nghĩ rằng niềm vui của opera Mozart Sản phẩm Sáo phép thuật là 'niềm vui giả tạo' vì tiếng sáo hát không thực sự tồn tại. Nó không cần phải tương ứng với thực tế.

Đúng là một số tín đồ tôn giáo, không giống như tín đồ âm nhạc, ghim niềm an ủi của họ vào những tuyên bố siêu hình bổ sung, nhưng tại sao chúng ta nên tin tưởng họ để biết tôn giáo hoạt động như thế nào? Những tín đồ như vậy không nhận ra rằng các nghi lễ tôn giáo và các hoạt động xã hội không suy nghĩ của họ là nguồn thực sự chữa bệnh của họ. Trong khi đó, Bếp và các nhà phê bình khác nhầm lẫn sự thất vọng thực tế của tôn giáo với giá trị của tôn giáo nói chung, và do đó bỏ lỡ trái tim của nó.

Giới thiệu về Tác giả

Stephen T Asma là giáo sư triết học tại Columbia College Chicago. Ông là tác giả của các cuốn sách 10, bao gồm Sự phát triển của trí tưởng tượng (2017) và mới nhất của anh ấy, Tại sao chúng ta cần tôn giáo (2018).

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon