Những người trẻ nắm tay nhau cầu nguyện trong một buổi họp mặt lúc hoàng hôn bên ngoài Nhà thờ Hiệp hội Kitô giáo ở Benton, Kentucky. Ảnh AP / David Goldman
Tổng thống Donald Trump đã nói chuyện gần đây với Chiến dịch cho Gala cuộc sống, một cuộc họp mặt hàng năm của các nhà hoạt động ở Washington phản đối việc phá thai. Ở đó, ông tuyên bố rằng người Mỹ phụ thuộc vào sự bảo vệ của thần linh để đảm bảo rằng đất nước của chúng ta sẽ phát triển và người dân của chúng ta sẽ thịnh vượng. Miễn là chúng ta tin tưởng vào Thiên Chúa của mình, Hồi Trump nóiSau đó, chúng tôi sẽ không bao giờ thất bại.
Bài phát biểu gần đây, nhưng tình cảm thì không. Các tổng thống đã nói ra những tình cảm tương tự cho thập kỷ.
Điều này có vẻ lạ ở một quốc gia có Hiến pháp tuyên bố Chính phủ sẽ không có luật nào tôn trọng việc thành lập tôn giáo. Nhưng thực tế, theo quan điểm của tôi là tác giả của cuốn sách mớiChristian: Chính trị của một từ ở Mỹ, Những lời tuyên bố của tổng thống về tôn giáo phản ánh thực tế rằng người Mỹ đã tranh luận về ý nghĩa của tôn giáo trong chính trị trong suốt lịch sử nước Mỹ.
Bởi vì phần lớn người Mỹ đã tuyên bố một số hình thức tín ngưỡng Kitô giáo, những cuộc tranh luận này tập trung vào Kitô giáo. Và họ tiếp tục ngày hôm nay.
Nhiều Cơ đốc giáo
Ngay từ khi bắt đầu định cư châu Âu tại Hoa Kỳ, một loạt các tín ngưỡng Kitô giáo đã xuất hiện ở Mỹ. Công giáo La Mã, Báp-tít và Phương pháp thấy số lượng của họ tăng lên vào đầu thế kỷ 19th. Đến thế kỷ 20, người Mỹ đã tuyên bố một loạt các bản sắc tôn giáo. Họ đã tham gia Nhân chứng Jehovah, Mormonism, các nhà thờ Ngũ Tuần đen và Tôn giáo Nhà thờ Thống nhất của Sun Myung Moon, trong số hàng chục người khác.
Tuy nhiên, đồng thời, Hiến pháp cấm chính phủ liên bang thành lập một nhà thờ chính phủ. Bởi các 1830, mỗi bang trong Liên minh cũng bị bãi bỏ nhà thờ được nhà nước bảo trợ.
Điều này có nghĩa là tất cả những đức tin mới này cạnh tranh để trở thành thành viên, sự chú ý và nổi bật trong văn hóa Mỹ. Thật vậy, chính ý thức cạnh tranh tôn giáo này đã thúc đẩy tăng trưởng tôn giáo ở Hoa Kỳ. Joseph Smith, người sáng lập ra đạo Mormon, bắt đầu nhà thờ của mình bởi vì, ông cảm thấy cái đó "có không có xã hội hay giáo phái nào được xây dựng dựa trên phúc âm của Chúa Giêsu Kitô như được ghi lại trong bản di chúc mới.
Giải pháp của ông cho câu hỏi hóc búa gói gọn những năng lượng của Kitô giáo Hoa Kỳ. Một kinh nghiệm có tầm nhìn đã khiến ông kết luận rằng không có nhà thờ Cơ đốc giáo nào ở Hoa Kỳ sở hữu phúc âm thực sự - và vì vậy câu trả lời là tìm ra một nhà thờ mới. Vào thời điểm ông qua đời 14 nhiều năm sau khi ông thành lập nhà thờ, ông đã thu hút được một số 12,000 những người theo dõi.
Các nhà đổi mới tôn giáo Mỹ khác cũng đi theo một con đường tương tự. Họ đã đóng góp những ý tưởng mới, giáo phái mới và những cách mới để trở thành Kitô hữu. Thông thường những Cơ đốc giáo mới này có ý nghĩa xã hội và chính trị.
Ví dụ, nô lệ bỏ trốn Frederick Doulass lên án Kitô hữu nô lệ da trắng là những kẻ đạo đức giả và trở thành một nhà truyền giáo cho Giáo hội Giám mục Phương pháp Châu Phi, một nhánh của Phương thức luận được thành lập bởi người Mỹ gốc Phi. Mary Baker Eddy tuyệt vọng rằng không có nhà thờ Cơ đốc nào cô có thể tìm thấy đủ nắm bắt giáo lý về sự chữa lành đức tin, và vì vậy cô đã thành lập Christian Science.
Nói cách khác, Kitô giáo đã nhân lên thành Cơ đốc giáo.
Nhiều niềm tin
Có nhiều biến thể của Kitô giáo ở Hoa Kỳ cũng như có nhiều cách để tin rằng Kitô giáo là nền tảng cho chính trị Hoa Kỳ.
Chẳng hạn, một số người theo đạo Tin lành cho rằng đức tin của họ nhấn mạnh vào cá nhân có nghĩa là Kitô giáo hỗ trợ thị trường tự do. Tuy nhiên, Công giáo La Mã, người nhấn mạnh đến cộng đồng và tổ chức, từ lâu đã nhiều hơn hoài nghi của chủ nghĩa tư bản.
Những tranh chấp như vậy thường có đánh dấu cuộc tranh luận quốc gia về những gì chính sách của chính phủ có thể hầu hết hoặc ít nhất thể hiện các nguyên tắc Kitô giáo.
Trong phong trào tự do đen, khi người Mỹ gốc Phi phản đối sự phân biệt và hạn chế bỏ phiếu, các nhà lãnh đạo tôn giáo da đen như Martin Luther King Jr. duy trì rằng giáo lý Kitô giáo bắt buộc bình đẳng chính trị cho mọi người thuộc mọi chủng tộc. Mặt khác, một số nhà lãnh đạo Kitô giáo da trắng lập luận Cơ đốc giáo đã dạy rằng một số người nhất định kém về mặt đạo đức so với những người khác và do đó sự phân biệt là mong muốn.
Gửi đến các Kitô hữu Mỹ, những người vẫn còn trang điểm hơn hai phần ba dân số của quốc gia, những niềm tin như thế này là nền tảng để hiểu cách tổ chức xã hội. Đối với nhiều tín đồ, một tôn giáo là chi tiết không chỉ đơn giản là một quy tắc đạo đức; đó là một cách giải thích bản chất của vũ trụ. Do đó, nó chi phối cả cách họ nghĩ rằng chính trị nên hoạt động và những chính sách nào nên được ban hành.
Kitô hữu và dân chủ
Tin lành Mỹ trắng thường xuyên tuyên bố nền dân chủ Mỹ bắt nguồn từ Kitô giáo Tin lành. Họ liên kết sự nhấn mạnh của đạo Tin lành vào sự cứu rỗi thông qua đức tin cá nhân và cuộc gặp gỡ cá nhân với Thiên Chúa với tự do cá nhân trong phạm vi chính trị.
Họ Link sự trỗi dậy của nền dân chủ ở Châu Âu và Hoa Kỳ với cuộc Cải cách Tin lành. Đối với họ, dân chủ và Kitô giáo không thể tách rời khỏi cội nguồn Mỹ trong lịch sử châu Âu.
Giả định này cho rằng Cơ đốc giáo rất cần thiết cho nền dân chủ sau ủng hộ truyền giáo trắng cho Donald Trump trong cuộc bầu cử tổng thống Mỹ của 2016.
Trump đã được phổ biến rộng rãi chỉ trích vì sự vênh váo của Kinh thánh Kitô giáo và sự thiếu tuân thủ rõ ràng của ông đối với các quy tắc và hành vi Kitô giáo trong đời sống riêng tư của ông.
Nhưng, đồng thời, Trump yên tâm một nhóm Kitô hữu người Mỹ lo lắng rằng ông hiểu nỗi sợ hãi của họ. Các nhà truyền giáo Tin lành Mỹ da trắng, những người tin rằng nền dân chủ Mỹ và hình thức Kitô giáo của họ có mối liên hệ với nhau, bình chọn đối với Trump. Họ sợ hãi rằng nhập cư đã phá hủy di sản châu Âu của Mỹ và khi đạo Tin lành trắng suy yếu, nền dân chủ sẽ sụp đổ.
Có nhiều người đã tuyên bố rằng Donald Trump không hiểu Kitô giáo. Tôi sẽ tranh luận anh ấy hiểu bất ổn và sự hỗn loạn của thị trường Kitô giáo Mỹ tất cả quá tốt.
Có Giới thiệu về Tác giả
Matthew Bowman, Phó Giáo sư Lịch sử, Đại học bang Henderson
Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.
Sách của tác giả này
at Thị trường InnerSelf và Amazon
