Tại sao là một Cơ đốc nhân tiến bộ không nên là một Oxymoron

Tại sao là một Cơ đốc nhân tiến bộ không nên là một Oxymoron
Số lượng giảm tại các nhà thờ là ấn tượng nhất trong số các giáo phái tự do.
Karl Fredrickson / Bapt

Loại Kitô giáo làm tiêu đề ngày nay là thương hiệu Mike Pence - bảo thủ và liên kết với đảng Cộng hòa Hoa Kỳ - khiến nhiều người tin tưởng, kể cả Kitô hữu tiến bộ, tôn giáo là không thể tha thứ về mặt chính trị. Để sử dụng các thuật ngữ tiến bộ của người Hồi giáo và người Christian Christian trong cùng một câu, đối với nhiều người, rất kỳ quặc.

Michael Coren, một nhà phê bình văn hóa và người bảo vệ Cơ đốc giáo tiến bộ, Gần đây lập luận rằng đó là một trận chiến hoành hành và ầm ầm cho linh hồn của Kitô giáo Canada - giữa những gì chúng ta có thể mô tả rộng rãi như hai bên cánh trái và phải của nhà thờ. Và những người bên phải đang chiến thắng trong ngày.

Cùng với các Kitô hữu tiến bộ của mình, Coren đang đấu tranh cho linh hồn của những người Canada tiến bộ - một đoàn quân mà phần lớn đã từ bỏ Kitô giáo. Nhưng sự thật là sự suy giảm này không phải là mới. Kể từ các 1960, nhiều người cấp tiến đã quay lưng lại với Kitô giáo.

Mặc dù có thể có ít người hơn trong các tín đồ tại United Church và trong các giáo phái tự do khác, họ không trống rỗng. Nhiều nhân vật công cộng ở Canada, bao gồm cả Kathleen Wynne, thủ tướng của Ontario và lãnh đạo đảng Xanh Elizabeth May có thể được gọi là Kitô hữu tiến bộ.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Nhiều người trong số những người đi nhà thờ này có khả năng cao hơn tuổi 35, bởi vì millennials đã được chứng minh là đoàn hệ thế hệ ít tôn giáo nhất. Các giáo phái tự do đã đấu tranh để thu hút các thành viên trẻ tuổi. Thật thú vị, nghiên cứu của tôi trong số các thiên niên kỷ tinh thần nhưng không tôn giáo (SBNR) cho thấy những người Canada trẻ tuổi này vẫn nắm giữ phần lớn hiểu biết tự do về tôn giáo.

Một cách giải thích cho điều này là Cơ đốc giáo tự do vẫn còn sống và tốt - nó không được tìm thấy trong nhà thờ. Một cách giải thích quan trọng hơn sẽ là Cơ đốc giáo tự do chứa đựng bên trong nó những hạt giống của sự sụp đổ của chính nó.

Kitô giáo trở nên liên kết với chủ nghĩa bảo thủ

Tại một số thời điểm giữa 1960 và 1980, Hồi Christianity cả hai như một ý tưởng và một nhãn hiệu đã được liên kết với chủ nghĩa bảo thủ.

Nhà sử học Mark Noll lưu ý các 1960 là một kỷ nguyên của cách mạng văn hóa, thể hiện trong các phong trào giải phóng hippie, nữ quyền và đồng tính, mang lại một sự thay đổi căn bản trong ý thức và bản sắc tập thể Canada.

Québec, trong nó Cuộc cách mạng thầm lặng đã cố gắng đưa mối quan hệ Công giáo của mình đến với xã hội công dân trong những gì cảm thấy như là vấn đề của vài tuần. Và trong những gì học giả Jose Eduardo Igartua gọi làcuộc cách mạng yên tĩnh khác, Tiếng Anh Canada đã trải qua một sự tái cấu trúc không kém phần triệt để.

Bởi 1971, dưới sự lãnh đạo của Pierre Trudeau, Canada đã áp dụng một chính sách chính thức của đa văn hóa. Chính sách mới đã thay đổi quan niệm của Christian Christian Canada, và đã mở đường cho quan niệm về Canada ngày nay - một quốc gia được xác định bởi quyền cá nhân, sự khoan dung tự do và sự đa dạng văn hóa.

Kitô hữu bảo thủ đã đáp ứng sự thay đổi văn hóa này theo chủ nghĩa tự do xã hội với một phản ứng dữ dội về giọng nói, mà họ tiếp tục cung cấp. Nhưng phải đối mặt với sự thay đổi văn hóa chưa từng có, những người tự do trong nhà thờ không thể đồng ý với những gì họ ủng hộ hay chống lại. Đồng thời, phong trào Thời đại mới đã thu hút nhiều người tiến bộ ra khỏi nhà thờ. Điều này có nghĩa là vào cuối thế kỷ, sự tham dự của nhà thờ đã giảm đáng kể.

Tuy nhiên, Kitô hữu thường đi đầu trong thay đổi xã hội tiến bộ. Tommy Douglas, cha đẻ của bác sĩ, là một nhà xã hội Baptist đã thành lập Liên minh Hợp tác xã, mà cuối cùng đã trở thành Đảng Dân chủ mới. Pierre Trudeau, người đã làm nhiều hơn bất kỳ ai khác để xây dựng thương hiệu Canada một quốc gia đa văn hóa, là một người Công giáo tự do - giống như con trai của ông, Justin, ngày nay.

Và vì vậy Kitô giáo rõ ràng không mâu thuẫn với tiến bộ xã hội. Do đó, mối ác cảm giữa các nhãn hiệu tiến bộ Hồi giáo và Hồi giáo Christian trong tâm trí người Canada được xây dựng về mặt xã hội và lịch sử.

Nhiều yếu tố góp phần vào nhận thức này. Dưới đây là bốn lý do mạnh nhất:

  1. Do sự liên kết của Quyền Kitô giáo với đảng Cộng hòa ở Hoa Kỳ, công chúng bắt đầu liên kết Kitô giáo với chính trị cực hữu.

  2. Kitô giáo thường được xem là bất hòa với nữ quyền. Điều này một phần là do các nhà thờ tự do đã chậm chấp nhận nguyên lý nhất định của nữ quyền (ví dụ, hôn nhân đồng giới), nhưng cũng vì nữ quyền, kể từ 1980, đã sinh ra nhiều chuỗi trí tuệ, nhiều trong số đó rất nghi ngờ Kitô giáo.

  3. Giáo hội Công giáo đã đồng lõa trong việc cho phép lạm dụng trẻ em - được thực hiện một cách đáng lo ngại đối với nhiều người Spotlight - điều mà tôi nghi ngờ ngay cả sự phổ biến của Giáo hoàng Francis trong số những người tự do có thể làm sao lãng.

  4. Những lời chứng được đưa ra ánh sáng là kết quả của Ủy ban Sự thật và Hòa giải đã giải thích vai trò của nhà thờ (cũng như nhà nước Canada) trong việc tạo ra và điều hành các trường dân cư đã ký kết thỏa thuận cho nhiều người tiến bộ mà Kitô giáo không đứng vững bên yếu và dễ bị tổn thương.

Chủ nghĩa tự do, mối quan hệ mong manh của Kitô giáo

Sự căng thẳng giữa chủ nghĩa tự do và Kitô giáo được thể hiện rõ nhất khi chúng ta xem xét một cuộc tranh cãi gần đây về Bộ trưởng Giáo hội Thống nhất Gretta Vosper, người bước ra như một người vô thần. Giáo hội Thống nhất được cho là một trong những nhà thờ tiến bộ xã hội nhất ở Canada. Nó phong chức cho phụ nữ, kết hôn với các cặp đồng giới và cho phép phá thai. Nó đã tự ý thức đặt mình bên trái trong các cuộc chiến văn hóa.

Tuy nhiên, nó đã giữ lại một cam kết mâu thuẫn với logic bao hàm của văn hóa tự do chính thống: Một niềm tin vào Thiên Chúa. Trường hợp của Vosper đã buộc nhà thờ, giống như sự đối nghịch của '60 đã làm, vào một vị trí rất khó khăn.

Bây giờ họ phải quyết định xem hầu hết các tiêu chuẩn tôn giáo là gì, một yêu cầu tối thiểu đối với tư cách thành viên là quá độc quyền, do đó có nguy cơ trở nên ít phân biệt hơn với văn hóa tự do rộng lớn hơn, hoặc cho phép bản thân có lập trường bảo thủ hơn.

Mặc dù những người cấp tiến có thể hoan nghênh họ nếu họ chọn cái trước, không có khả năng họ sẽ trở thành thành viên.

Thông điệp cốt lõi là công bằng xã hội

Có những nhà thần học tự do, những người sẽ xem nhà thờ chấp nhận một mục sư vô thần là cuối cùng tượng trưng cho lòng trắc ẩn và sự chấp nhận triệt để của Chúa Giêsu. Robin Meyers, một mục sư nổi tiếng của United Church of Christ, nổi tiếng vì tự gọi mình là người tự do về mặt tự do.

Trong cuốn sách của mình Cứu Chúa Giêsu khỏi Giáo hội, Meyers lập luận rằng Jesus không phải là một vị cứu tinh mà là một giáo viên; Kitô giáo không nên dạy tội lỗi nguyên thủy, nhưng ban phước ban đầu; và thông điệp cốt lõi của Chúa Giêsu cuối cùng là một trong những công bằng xã hội và lòng trắc ẩn.

Anh ta vẽ một bức tranh về Cơ đốc giáo rằng những thiên niên kỷ tinh thần nhưng không tôn giáo mà tôi đã phỏng vấn sẽ nắm bắt triệt để.

Tuy nhiên, một vài thiên niên kỷ có bất kỳ quan tâm đến việc đi đến nhà thờ.

Tôi chỉ có thể tưởng tượng điều này là bởi vì, như, như Meyers giảng, đức tin là về việc trở thành một người khác chứ không phải về niềm tin của người Hồi giáo, thì người ta không cần phải đến nhà thờ, tin vào Chúa hay thậm chí là xác định là Christian Christian để sống Đời sống Kitô hữu.

Bất kỳ sự hồi sinh nào về mối quan hệ hài hòa một thời giữa các nhãn hiệu tiến bộ và giáo dục Christian Christian sẽ yêu cầu làm việc nghiêm túc về phía các Kitô hữu tự do để chống lại thông điệp rằng Christian ngang hàng với phe bảo thủ.

Nhưng ngay cả khi điều này có thể được thực hiện, bất kỳ hình thức Kitô giáo tự do nào cũng sẽ phải đối phó với áp lực trong chủ nghĩa tự do để nhấn mạnh sự giải thích cá nhân đối với tập quán hoặc truyền thống.

Những người bảo thủ từ lâu đã lập luận rằng chủ nghĩa tự do, bằng cách nhấn mạnh lương tâm cá nhân, dẫn ra khỏi cộng đồng cộng đồng tôn giáo.

ConversationThực tế là cuộc tranh cãi lớn nhất trong Cơ đốc giáo tự do Canada ngày nay là liệu bạn có cần tin vào Chúa để trở thành Kitô hữu hay không, theo một cách nào đó, có thể hỗ trợ điều này. Nhưng ai biết làm thế nào tất cả sẽ diễn ra. Tôi chắc chắn không.

Giới thiệu về Tác giả

Galen Watts, ứng cử viên tiến sĩ trong chương trình sau đại học nghiên cứu văn hóa, Đại học Nữ hoàng, Ontario

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = lũy tiến Kitô giáo; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST