Xuyên suốt lịch sử nước Mỹ, tôn giáo đã đóng một vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy cải cách xã hội. Từ phong trào bãi bỏ đầu thế kỷ 19 đến phong trào dân quyền trong thế kỷ 20th, các nhà lãnh đạo tôn giáo đã vô địch nguyên nhân chính trị tiến bộ.

Di sản này là rõ ràng ngày nay trong nhóm được gọi là tiến bộ tôn giáo, hoặc tôn giáo trái.

Phong trào phúc âm xã hội của thế kỷ 19th và đầu thế kỷ 20th, như tôi đã khám phá trong nghiên cứu của mình, đã có một tác động đặc biệt quan trọng đối với sự phát triển của tôn giáo.

Phong trào phúc âm xã hội là gì và tại sao ngày nay nó lại quan trọng?

Phúc âm xã hội là gì?

Nguồn gốc của phúc âm xã hội thường bắt nguồn từ sự phát triển của công nghiệp hóa đô thị cuối thế kỷ 19, ngay sau Nội chiến. Phần lớn, nhưng không độc quyền, bắt nguồn từ các nhà thờ Tin lành, Tin lành xã hội nhấn mạnh đến những lời dạy đạo đức của Chúa Giêsu có thể khắc phục vấn đề gây ra bởi "Tuổi giàu có" chủ nghĩa tư bản.

Các nhà lãnh đạo phong trào đã đưa thông điệp của Chúa Jesus về tình yêu của người láng giềng của mình vào bục giảng, xuất bản sách và diễn thuyết trên khắp đất nước. Các nhà lãnh đạo khác, chủ yếu là phụ nữ, điều hành các ngôi nhà định cư được thiết kế để giảm bớt những đau khổ của những người nhập cư sống ở các thành phố như Boston, New York và Chicago. Nhiệm vụ của họ là để thu hút sự chú ý đến các vấn đề nghèo đói và bất bình đẳng - đặc biệt là ở các thành phố đang phát triển của Mỹ.

Charles Sheldon, một mục sư ở thành phố Topeka, Kansas, đã giải thích ý tưởng đằng sau phúc âm xã hội trong cuốn tiểu thuyết 1897 của mình Trong những bước chân của anh ấy Để trở thành một Cơ đốc nhân, ông lập luận, người ta cần phải đi theo bước chân của Chúa Giêsu.

Khẩu hiệu của cuốn sách, Chúa Giêsu sẽ làm gì? Nghi trở thành một chủ đề trung tâm của phong trào phúc âm xã hội cũng gắn liền với niềm tin vào những gì mục sư Ohio Washington Gladden gọi là Cứu rỗi xã hội. Khái niệm này nhấn mạnh rằng mục đích cơ bản của tôn giáo là tạo ra những thay đổi mang tính hệ thống trong các cấu trúc chính trị của Mỹ.

Do đó, các nhà lãnh đạo phúc âm xã hội luật hỗ trợ trong một ngày làm việc tám giờ, bãi bỏ lao động trẻ em và quy định của chính phủ về độc quyền kinh doanh.

Trong khi phúc âm xã hội tạo ra nhiều nhân vật quan trọng, thì nó lãnh đạo có ảnh hưởng nhất là một mục sư Baptist, Walter Rauschenbusch.

Di sản của Walter Rauschenbusch

Rauschenbusch bắt đầu sự nghiệp của mình tại 1880 với tư cách là mục sư của một nhà thờ nhập cư ở khu vực Hell's Kitchen ở New York. Cuốn sách 1907 của anh ấy, Cơ đốc giáo và cuộc khủng hoảng xã hội khẳng định rằng mục đích chính của tôn giáo là tạo ra chất lượng cuộc sống cao nhất cho mọi công dân.

Rauschenbusch đã liên kết Kitô giáo với các lý thuyết mới nổi về chủ nghĩa xã hội dân chủ mà theo ông, Sẽ dẫn đến bình đẳng và một xã hội công bằng.

Các tác phẩm của Rauschenbusch có tác động lớn đến sự phát triển của tôn giáo còn lại trong thế kỷ 20th. Sau Thế chiến I, một số nhà lãnh đạo tôn giáo mở rộng theo ý tưởng của mình để giải quyết các vấn đề về công bằng kinh tế, phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa quân phiệt.

Trong số đó có AJ Muste, được biết đến như là người Gandhi người Mỹ, người Bỉ người đã giúp phổ biến các chiến thuật của hành động trực tiếp bất bạo động. Ví dụ của ông đã truyền cảm hứng cho nhiều nhà hoạt động giữa thế kỷ 20, bao gồm Martin Luther King Jr.

Những ảnh hưởng trí tuệ trên King đã được mở rộng. Tuy nhiên, chính Rauschenbusch là người đầu tiên khiến King nhận thức được hoạt động dựa trên đức tin. Như Vua viết bằng 1958,

Tôi đã bị thuyết phục kể từ khi đọc Rauschenbusch rằng bất kỳ tôn giáo nào tuyên bố là quan tâm đến linh hồn của đàn ông và không quan tâm đến các điều kiện kinh tế và xã hội làm sẹo tâm hồn, là một tôn giáo tinh thần chỉ chờ ngày được tồn tại chôn cất

Sự cứu rỗi xã hội và tôn giáo còn lại ngày hôm nay

Tuyên bố của nhà vua nhấn mạnh tầm quan trọng của khái niệm phúc âm xã hội của sự cứu rỗi xã hội của người Bỉ cho tôn giáo ngày nay.

Mặc dù nhiều nhà lãnh đạo chính của nó ra khỏi các giáo phái Tin lành tự do, nhưng tôn giáo lại là không phải là một phong trào nguyên khối. Các nhà lãnh đạo của nó bao gồm các giáo sĩ nổi tiếng, như bộ trưởng Lutheran Nadia Boltz-Weber cũng như các học giả như Tây ngô. Một số nhân vật chính của phong trào, đáng chú ý là Mục sư Jim Wallis, là những người truyền giáo, những người đồng nhất với những gì thường được gọi là truyền giáo tiến bộ.

Những người khác đến từ bên ngoài Kitô giáo. Rabbi Michael Lerner, người sáng lập tổ chức Mạng lưới tiến bộ tâm linh, tìm kiếm không chỉ để thúc đẩy hoạt động liên tôn mà còn thu hút những người không bị ảnh hưởng với bất kỳ tổ chức tôn giáo nào.

Những nhà lãnh đạo này thường tập trung vào các vấn đề khác nhau. Tuy nhiên, họ đoàn kết xung quanh niềm tin phúc âm xã hội rằng đức tin tôn giáo phải được cam kết để chuyển đổi cấu trúc xã hội.

Mạng lưới cho sự tiến bộ tâm linh ' Tuyên bố sứ mệnh, ví dụ, khẳng định mong muốn của nó

Để xây dựng một phong trào thay đổi xã hội - được hướng dẫn và truyền tải các giá trị tinh thần và đạo đức - để biến xã hội của chúng ta thành một xã hội ưu tiên và thúc đẩy sự thịnh vượng của người dân và hành tinh, cũng như tình yêu, công lý, hòa bình và lòng trắc ẩn hơn tiền, quyền lực và lợi nhuận.

Một trong những tiếng nói quan trọng nhất của phe tôn giáo là Bộ trưởng Bắc Carolina William cắt tóc. Tổ chức cắt tóc, Thợ sửa chữa vi phạm, Giáo viên tìm cách đào tạo giáo sĩ và giáo dân từ nhiều truyền thống đức tin trong hoạt động cơ sở. Hy vọng của thợ cắt tóc là các nhà hoạt động cơ sở sẽ cam kết thay đổi xã hội bằng cách Xây dựng lại, nâng cao và sửa chữa cơ sở hạ tầng đạo đức của chúng tôi.

Các tổ chức khác liên quan đến tôn giáo trái thể hiện mục tiêu tương tự. Thường nắm lấy chủ nghĩa xã hội dân chủ, các nhóm này tham gia vào các vấn đề của công lý chủng tộc (bao gồm hỗ trợ cho phong trào sống đen vấn đề), bình đẳng LGBT và bảo vệ các nhóm thiểu số tôn giáo.

Một lựa chọn hấp dẫn?

Bất chấp tầm nhìn công khai của các nhà hoạt động như Thợ cắt tóc, một số câu hỏi liệu tôn giáo có thể trở thành một lực lượng chính trị hùng mạnh hay không.

Nhà xã hội học James Wellman quan sát rằng những người tiến bộ tôn giáo thường thiếu cơ sở hạ tầng xã hội trên cơ sở tạo ra và duy trì một phong trào xã hội; các nhà lãnh đạo của nó là những doanh nhân tinh thần chứ không phải là những người xây dựng thể chế.

Một thách thức khác là sự tục hóa ngày càng tăng của phe chính trị. Chỉ 30 phần trăm người Mỹ xác định tôn giáo chính trị xem tôn giáo là một lực lượng tích cực để thay đổi xã hội.

Đồng thời, chương trình nghị sự tiến bộ của tôn giáo - đặc biệt, tập trung vào phục vụ người nghèo của xã hội - có thể là một lựa chọn hấp dẫn cho người Mỹ trẻ tuổi người tìm kiếm sự thay thế đến chủ nghĩa giáo điều của quyền tôn giáo. Là một nhà hoạt động kết nối với Jim Wallis Cấm Sojourners cơ quan lưu ý

Tôi nghĩ rằng sự tập trung vào con người của Chúa Jesus là sinh ra một thế hệ trẻ. Chương trình nghị sự chính trị của họ được hình thành bởi lời kêu gọi của Chúa Giêsu để cho người đói ăn, đảm bảo người khát có nước sạch, đảm bảo tất cả đều được tiếp cận với chăm sóc sức khỏe, biến nước Mỹ thành nơi chào đón người nhập cư, sửa chữa hệ thống hình phạt bất bình đẳng của chúng ta và xóa đói nghèo và trong những góc bị lãng quên của cộng đồng đô thị và nông thôn.

Tuyên bố này không chỉ xoay quanh câu hỏi thế kỷ XIX của Charles Sheldon, mà Chúa Giêsu sẽ làm gì?

Bên trái tôn giáo có thể đạt được trạng thái công khai của tôn giáo phải không? Chủ đề về sự cứu rỗi xã hội của người Hồi giáo rất quan trọng đối với Walter Rauschenbusch, AJ Muste và Martin Luther King Jr.

Giới thiệu về Tác giả

Christopher H. Evans, Giáo sư Lịch sử Kitô giáo, Đại học Boston

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon