A thư 2017 gần đây từ Vatican nhắc nhở các giám mục Công giáo trên thế giới về một quy tắc bắt buộc sử dụng gluten lúa mì để cử hành Bí tích Thánh Thể, một nghi thức phụng vụ Kitô giáo được gọi là Thánh lễ của người Công giáo.

Phản ứng ngay lập tức. Công giáo bị bệnh celiac kể lại kinh nghiệm của họ trong khi cố gắng tìm các lựa chọn có hàm lượng gluten thấp và thậm chí tiếp cận các linh mục trước khi rước lễ để nhận rượu thánh hiến từ một chén riêng để không có cơ hội lây nhiễm chéo. Một số người thuật lại cách họ thậm chí đã kiềm chế không được rước lễ và thay vào đó quyết định Rước lễ tâm linh.

Là một chuyên gia trong nghiên cứu phụng vụ, tôi không thực sự ngạc nhiên. Ngày nay ở Bắc Mỹ có một mối quan tâm lớn về bản chất của bánh mì được sử dụng để rước lễ bởi người Công giáo - bệnh celiac, do không dung nạp gluten, ảnh hưởng Ít nhất 1 phần trăm của dân số toàn cầu.

Nhưng trong khi Giáo hội Công giáo không cho phép bánh mì có hàm lượng gluten thấp, việc sử dụng các công thức nấu ăn không chứa gluten đã bị nghiêm cấm.

Những lý do có thể được tìm thấy trong những thách thức lịch sử đối với thực hành Kitô giáo Công giáo.

Nguồn gốc thực hành Kitô giáo

Từ 1588, Hội thánh về sự thờ phượng thiêng liêng và kỷ luật các bí tích của Vatican đã chịu trách nhiệm làm rõ cách phát huy truyền thống phụng vụ Công giáo lâu đời. Theo Giáo luật công giáo, chỉ có bánh mì tươi không men làm từ lúa mì nguyên chất không có thành phần bổ sung có thể được sử dụng để cử hành thánh lễ. Gluten là một phần của những gì làm cho lúa mì thực sự lúa mì.

Việc cử hành Bí tích Thánh Thể, trong đó phước lành của bánh và rượu được phân phát cộng đồng như thể xác và máu của Chúa Kitô, bắt nguồn từ truyền thống phúc âm của Bữa Tiệc Ly của Chúa Giêsu với các tông đồ của mình vào đêm trước khi đóng đinh.

Ba trong số các sách phúc âm trình bày Chúa Giêsu chia sẻ bánh và rượu với các môn đệ 12 của mình, nêu chỉ đơn giản rằng bánh mì là cơ thể anh ta và rượu là máu của anh ta, và hướng dẫn họ lặp lại hành động này trong trí nhớ của anh ta. Trong phúc âm thứ tư, Chúa Giêsu đưa ra một bài giảng cuối cùng, nhấn mạnh các chủ đề liên quan đến việc ông chia sẻ bánh và rượu trong ba sách phúc âm khác: sự kết hiệp bền vững của một tín hữu với chính mình và Chúa Cha, sự hiện diện liên tục của Chúa Thánh Thần trong cộng đồng và trách nhiệm sống như Chúa Giêsu đã dạy.

Từ những ngày đầu tiên của Kitô giáo, các nhà lãnh đạo Kitô giáo đã dạy rằng, tại Bí tích Rửa tội, con người trở thành thành viên sống trong thân thể của Chúa Kitô thông qua việc kết hợp bí tích này vào Giáo hội. Những Kitô hữu được rửa tội này được hiểu là để tái khẳng định sự hiệp nhất này với nhau và với chính Chúa Giêsu Kitô trong việc cử hành Bí tích Thánh Thể và tiếp nhận bánh và rượu thánh hiến - một thực tế tinh thần và thần học quan trọng cho cộng đồng.

Chính vì lý do này mà các tác giả Kitô giáo cổ đại nhiều lần nhấn mạnh rằng bánh và rượu thực sự đã trở thành thân thể và máu của Chúa Kitô qua lời cầu nguyện của linh mục hoặc giám mục trên các yếu tố của bánh mì và rượu vang.

Thử thách sớm

Tuy nhiên, đến thế kỷ thứ hai, những giải thích cực đoan về Kitô giáo đã xuất hiện giữa các cộng đồng Kitô giáo đa dạng.

Những thách thức rộng rãi nhất, Ngộ đạo, nhấn mạnh rằng thế giới vật chất là xấu xa và tinh thần con người cần phải tự giải thoát khỏi các nhà tù của cơ thể con người vật chất mà họ đã bị giam cầm. Đối với hầu hết, ý tưởng rằng con trai của Thiên Chúa sẽ nhập thể trong một cơ thể con người như vậy là gớm ghiếc; một số người giữ niềm tin của người Viking về cơ thể của Jesus. chỉ là một ảo ảnh.

Thần đạo Phúc âm Philip nhấn mạnh Cơ thể thực sự của Chúa Kitô là giáo huấn của anh ta và máu thực sự của anh ta là sự hiện diện quan trọng của Chúa Thánh Thần trong cộng đồng. Điều đó đã khiến các Kitô hữu Gninto từ chối hoàn toàn việc sử dụng bánh mì và rượu vang, hoặc sử dụng các công thức cầu nguyện khác nhau để diễn tả tính nguyên thủy của thực tại tâm linh.

Trong khi những điều này bị phản đối quyết liệt bởi các giám mục và nhà thần học Kitô giáo đầu tiên, có nhiều ý kiến ​​khác nhau về men có thể được sử dụng hay không, ngay cả trong số các Kitô hữu trung thành. Các cộng đồng diễn giải bối cảnh Lễ Vượt Qua của Bữa Tiệc Ly của Chúa Giêsu theo những cách khác nhau.

Ở phần phía đông của Đế chế La Mã, việc sử dụng bánh mì men với men và được phép tiếp tục là thói quen thông thường, trong khi ở phía tây, bánh mì không men trở thành tiêu chuẩn. Hai tập tục riêng biệt tiếp tục cho đến ngày nay: các nhà thờ phương Đông, dù kết hợp với Rome hay không, sử dụng bánh men trong Bí tích Thánh Thể, trong khi Công giáo La Mã (phương Tây) thì không.

Sự phát triển thời trung cổ

Trong một nghìn năm tiếp theo ở Tây Âu - khoảng thời gian phức tạp thường được gọi là thời Trung cổ (thứ năm đến thế kỷ 15th) - một số thay đổi trong thực hành Kitô giáo cổ đại đã diễn ra.

Vào đầu thời trung cổ, các cộng đồng tôn giáo (thay vì giáo dân bình thường) đảm nhận trách nhiệm chuẩn bị Bánh mỳ thờ cúng để sử dụng trong thánh lễ.

Theo cách này, các nhà thờ có thể có được bánh cho Thánh lễ với sự đảm bảo thực sự rằng họ đã được chuẩn bị đúng cách. Những đĩa dẹt đã được gọi là chủ nhà, Vì Thánh lễ được hiểu là một sự dâng hiến cho cái chết hy sinh của Chúa Kitô trên thập tự giá (từ tiếng Latin có nghĩa là nạn nhân của Hồi giáo).

Sau đó thảo luận về thời trung cổ về bí tích Thánh Thể được định hình bởi câu hỏi về giá trị bí tích: Trong những điều kiện nào là một bí tích thực sự có giá trị? Nói cách khác, khi nào nó được tính hợp pháp?

Tính hợp lệ của bí tích được giải thích là đòi hỏi cả vật chất hợp lệ (yếu tố vật lý chính xác liên quan) và hình thức chính xác (văn bản phụng vụ chính xác hoặc công thức Hồi giáo được sử dụng, thường là bởi một linh mục).

Về bí tích Thánh Thể, chỉ có bánh mì lúa mì được đánh giá là vấn đề hợp lệ, mặc dù một số cuộc thảo luận đã diễn ra về việc liệu các loại ngũ cốc khác có thể được trộn lẫn hay không. Vào cuối thời trung cổ, các nhà phê bình phụng vụ truyền thống trở nên có tiếng nói hơn, và Kitô giáo phương Tây được chia thành hai phe lớn Công giáo truyền thống và một nhóm ngày càng tăng của các cộng đồng nhà thờ cải cách Hồi giáo được gọi chung là các nhà thờ Hồi giáo Hồi giáo Hồi giáo.

Di chuyển đến bánh mì 'thực tế'

Nhà thờ Tin lành nói chung bác bỏ cách giải thích của Công giáo về ý nghĩa của bí tích Thánh Thể. Một số người phủ nhận sự hiện diện thực sự của Chúa Kitô trong bánh và rượu Thánh Thể, và loại bỏ định nghĩa của Công giáo về vật chất hợp lệ.

Trong vài thế kỷ tiếp theo, nhiều giáo phái Tin lành đã được hình thành, nhiều người sử dụng bánh mì thông thường được tiêu thụ trong các bữa ăn hàng ngày trong các dịch vụ Thánh Thể của họ.

Đáp lại, Giáo hội Công giáo đã lên án các tập tục Tin lành và nhấn mạnh các yêu cầu truyền thống đối với các yếu tố này thậm chí còn mạnh mẽ hơn. Cho đến Công đồng Vatican II (1962-1965), bánh mì bàn thờ được sản xuất đặc biệt chỉ được sử dụng làm vật chủ.

Là một phần trong chương trình cải cách Giáo hội, Vatican II kêu gọi sửa đổi phụng vụ Công giáo, bao gồm Thánh lễ. Sách lễ Rôma sau Vatican II (1970), sách phụng vụ được sử dụng để cử hành Thánh lễ, chứa chỉ thị mới rằng, nếu có thể, bánh mì được sử dụng trong thánh lễ trông giống như bánh mì thực tế. Các thành phần vẫn còn giới hạn trong bột mì và nước. Những loại bánh mì bàn thờ gluten bình thường của người Viking vẫn có thể nướng tại nhà bởi các thành viên của cộng đồng.

Lựa chọn đương đại

Ngày nay, chủ nhà theo phong cách truyền thống tiếp tục được sử dụng ở hầu hết các nơi, và một số nhà sản xuất đã phát triển công thức nấu ăn cho các máy chủ gluten thấp là tốt.

Tuy nhiên, đối với người Công giáo bị chứng không dung nạp gluten nghiêm trọng ngày nay, vẫn không có nhiều sự lựa chọn. Những người có thể chịu đựng được một tỷ lệ nhỏ vẫn có thể cần tìm cách giới thiệu bánh mì bàn thờ có hàm lượng gluten thấp tại các giáo xứ địa phương của họ. Những người không dung nạp nghiêm trọng chỉ có thể được rước lễ từ chén thánh. Trong cả hai trường hợp, họ phải tránh ô nhiễm chéo bằng cách giữ cho vật chủ có hàm lượng gluten thấp và rượu tách biệt hoàn toàn khỏi mọi tiếp xúc với vật chủ lúa mì đầy đủ.

Thật là một điều trớ trêu đáng buồn, tôi tin rằng, các biện pháp tương tự mà Giáo hội đã thực hiện để bảo vệ bí tích này khỏi những gì được hiểu là dị giáo bây giờ dẫn đến việc từ chối một số lượng nhỏ nhưng đáng kể người Công giáo tham gia vào nguồn sức mạnh và bản sắc sâu xa nhất của họ .

Giới thiệu về Tác giả

Joanne M. Pierce, Giáo sư Nghiên cứu Tôn giáo, College of the Holy Cross

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon