Thế hệ mới đang thay đổi Kitô giáo như thế nào Các nhà truyền giáo trẻ hơn có nhiều quan điểm khác nhau.
Chủng viện Tin Lành George Fox, CC BY

Kể từ cuối 1970, truyền giáo Mỹ đã được xác định chủ yếu với chính trị cánh hữu. Giá trị tôn giáo bảo thủ bước vào lĩnh vực chính trị thông qua các phong trào như Đa số đạo đứcTập trung vào các gia đình phản đối quyền của người đồng tính, phá thai, nữ quyền và các vấn đề tự do khác.

Các nhà lãnh đạo truyền giáo đã ảnh hưởng đến cuộc bầu cử quốc gia và chính sách công cộng. Họ đã là công cụ thúc đẩy Đảng Cộng hòa hướng tới các chính sách xã hội ngày càng bảo thủ. Họ thường là khối bỏ phiếu nhất quán trong Đảng Cộng hòa.

Nhưng, Kitô giáo truyền giáo, như chúng ta đã biết, đang thay đổi. Trong khi lãnh đạo truyền giáo bảo vệ già đang ủng hộ ứng cử viên đảng Cộng hòa Donald Trump cho tổng thống, có một nền tảng của sự phản đối từ bên trong truyền giáo.

My trọng tâm nghiên cứu là trên các hội thánh tôn giáo sôi động. Tôi đang chứng kiến ​​sự xuất hiện của một thế hệ truyền giáo mới có một cái nhìn rất khác về ý nghĩa của việc trở thành một người theo Chúa Jesus.


đồ họa đăng ký nội tâm


Thế hệ này đang từ bỏ thần học chính trị của thế hệ trước và tập trung sự chú ý của họ, thay vào đó, vào việc cải thiện cuộc sống của người dân trong cộng đồng địa phương của họ.

Lịch sử truyền giáo

Nền tảng cho chủ nghĩa truyền giáo bảo thủ theo kiểu Mỹ đã được đặt ra trong nhiều thập kỷ trước khi sự nổi lên của đa số đạo đức và tập trung vào các phong trào gia đình. Các nhà truyền giáo, và họ cấm những người theo trào lưu chính thống, đã từ lâu, giáo dục và truyền thông đại chúng trung tâm của những nỗ lực của họ.

Bắt đầu từ cuối thế kỷ 19th, họ đã thành lập các trường đào tạo Kinh Thánh sau trung học và sử dụng các phương tiện truyền thông đại chúng khác nhau, chẳng hạn như tạp chí và đài phát thanh của riêng họ để đưa ra thông điệp tôn giáo của họ.

Sau Thế chiến II, những nỗ lực này mở rộng để bao gồm các trường tiểu học và trung học - hiện đang đánh số gần như 3,000, cùng với khoảng trường đại học và hội thảo truyền giáo 150 Ngoài ra, ở Mỹ, các nhà truyền giáo đã mở rộng các nỗ lực truyền thông của họ trong việc xuất bản (sách và tạp chí quốc gia như Kitô giáo ngày nay), đài phát thanh và truyền hình.

Mặc dù các trường học và cơ quan truyền thông này độc lập với nhau, nhưng chúng được thống nhất trong một quan điểm thần học và đạo đức được chia sẻ để tái tạo văn hóa và tín ngưỡng truyền giáo, và để truyền bá thông điệp chính trị có khuynh hướng tôn giáo.

Súng trường trong

Phong trào đã từng thống nhất này hiện đang phân chia xem có nên ủng hộ Donald Trump trong cuộc tổng tuyển cử hay không.

Những người truyền giáo bảo vệ già như người sáng lập Phong trào tập trung vào gia đình James DobsonJerry Falwell, con trai của người sáng lập Đa số đạo đức và chủ tịch hiện tại của Đại học Liberty, đang cảnh báo về hậu quả thảm khốc cho Hoa Kỳ nếu Trump không được bầu.

Theo Dobson, nếu không có tổng thống Trump, Hoa Kỳ sẽ chứng kiến ​​một cuộc tấn công lớn vào tự do tôn giáo, mà sẽ giới hạn những gì các mục sư có thể nói công khai, và và sẽ hạn chế nghiêm ngặt các quyền tự do của các trường Kitô giáo, các tổ chức phi lợi nhuận, doanh nghiệp, bệnh viện, tổ chức từ thiện và các cuộc hội thảo.

Nhưng không phải tất cả các truyền giáo đang ủng hộ Trump, mặc dù chúng vẫn đúng với Đảng Cộng hòa. Những người truyền giáo này đang hoảng hốt trước những gì họ thấy là lối sống thô tục và vô đạo đức mà Trump thể hiện.

Trong quá khứ, việc huy động bộ máy tôn giáo và chính trị rộng lớn này sẽ dẫn đến sự ủng hộ áp đảo và không cần bàn cãi cho ứng cử viên đảng Cộng hòa. Điều này lần đầu tiên được nhìn thấy với Ronald Reagan trong 1980, người đã giành được Nhà Trắng với sự hỗ trợ rộng rãi của các nhà truyền giáo, và đã được lặp lại trong mỗi cuộc bầu cử kể từ đó

Nhưng lần này, một lời kêu gọi ủng hộ Trump đã vạch trần sự chia rẽ sâu sắc trong các nhà truyền giáo mà không được chú ý cho đến bây giờ.

Vấn đề là Trump đại diện cho rất nhiều phản đề của loại thực tiễn đạo đức mà các nhà lãnh đạo truyền giáo đã dành cả đời để bảo vệ.

Sự khác biệt về các vấn đề xã hội và đạo đức

Làm sao chuyện này lại xảy ra? Trong khi chủ yếu là tôn giáo trắng đã đạt được sức mạnh chính trị và văn hóa trong những năm 40 vừa qua, việc truyền giáo đã trở thành một bản sắc chính trị và chủng tộc như một tôn giáo hoặc thần học.

Nghiên cứu khảo sát và thăm dò bầu cử đã không phân biệt được sự khác biệt trong phong trào giữa người da trắng, người Latin, người Mỹ gốc Phi và người châu Á, những người có chung thần học truyền giáo cơ bản, nhưng có thể hợp tác với các vấn đề xã hội và đạo đức khác.

Ví dụ, trong hầu hết các cuộc khảo sát và thăm dò chính trị, Hồi giáo truyền giáo là giới hạn cho các tín đồ da trắng, với những người khác có thể giống nhau về mặt thần học được phân loại thành các chủng loại được xác định chủng tộc / dân tộc khác như Tin lành Đen, Hồi giáo Latino Tin lành hay Hồi giáo khác Tin lành.

Hơn nữa, như với tất cả các nhóm tôn giáo ở Hoa Kỳ, phong trào truyền giáo bắt đầu đấu tranh để giữ những người trẻ tuổi của nó trong thế giới. Nghiên cứu gần đây cho thấy rằng trong số những người trẻ tuổi được xác định là người truyền giáo là thanh thiếu niên, chỉ có phần trăm 45 vẫn có thể được xác định như vậy.

Một thế hệ mới

Ở cấp độ cơ bản nhất, truyền giáo Mỹ được đặc trưng bởi niềm tin vào sự thật theo nghĩa đen của Kinh thánh, mối quan hệ cá nhân của người Hồi giáo với Chúa Jesus, Hồi khuyến khích người khác được sinh ra một lần nữa trong Chúa Jesus và văn hóa thờ phượng sống động.

Định nghĩa này bao gồm nhiều nhóm không được đưa vào lịch sử trong quyền tôn giáo cũ. Như vậy, trong khi Tin Lành Latino tin điều tương tự về Kinh thánh và Chúa Giêsu là những người truyền giáo da trắng, bối cảnh xã hội cụ thể của họ trong nhiều trường hợp dẫn đến một lập trường chính trị khác nhau.

Khi các nhóm mới và đang phát triển tìm thấy tiếng nói riêng của họ, họ đang thách thức quan điểm truyền giáo chủ đạo về các vấn đề chính trị như nhập cư và bất bình đẳng kinh tế.

Ví dụ, các Bảng di trú Tin Lành, được thành lập tại 2014, đã làm việc trên một phổ rộng các nhà thờ truyền giáo và các tổ chức khác để làm nổi bật những gì họ coi là mệnh lệnh kinh thánh để hỗ trợ một chính sách nhập cư công bằng và nhân đạo. Các nhóm này từ Ủy ban Tự do Đạo đức & Tôn giáo của Công ước Baptist Nam cho Hội nghị Lãnh đạo Kitô giáo Tây Ban Nha Quốc gia.

Ngoài ra, các nhà truyền giáo trẻ tuổi đang ngày càng già đi trong các khu phố và trường học đa dạng hơn, dẫn đến sự cởi mở với các nhóm chủng tộc và tôn giáo khác, người LGBT và các vấn đề công bằng xã hội theo cách mà các nhà truyền giáo lớn tuổi phản đối gay gắt.

Hơn nữa, trong khi những thành công giáo dục của truyền giáo, thông qua các chương trình giảng dạy đa dạng và phong phú của nó, đã phục vụ xã hội hóa giới trẻ vào thế giới đạo đức của đạo Hồi, thì nó cũng dạy họ cách đọc Kinh thánh phê phán và chú ý đến các chủ đề Kinh thánh và tường thuật qua các dòng cộng hưởng với kinh nghiệm sống của chính họ.

Theo một mục sư của một nhà thờ trong nghiên cứu của tôi, anh ta đang thấy các nhà truyền giáo trẻ tuổi áp dụng các kỹ năng diễn giải mà họ đã học được ở trường và nhà thờ vào một loạt các giáo lý Kinh Thánh.

Khi bạn bắt đầu xem xét những lời dạy của Chúa Giêsu, cuối cùng bạn sẽ thấy rằng công lý là vấn đề, rằng chúng ta có trách nhiệm chăm sóc người nghèo. Các nhà truyền giáo trẻ hơn về cơ bản đang sử dụng cùng các công cụ ẩn dật đó để nghiên cứu Kinh Thánh và đang nói, đợi một chút, không chỉ có gì sai khi quan tâm đến công lý, có gì đó không đúng với [chăm sóc].

Do đó, trong khi một số người truyền giáo trẻ tuổi bằng cách nào đó vẫn chứng minh một nền thần học được chia sẻ với thế hệ cha mẹ của họ - ví dụ, về các đoạn Kinh thánh sẽ hỗ trợ cho viễn cảnh của một người ủng hộ cuộc sống - họ tham gia vào công việc của họ với những đoạn văn nhấn mạnh đến trách nhiệm của người tin người nghèo.

Quan điểm công bằng xã hội

Các nhà truyền giáo trẻ tuổi mà tôi đang nghiên cứu không đảm nhiệm vị trí truyền giáo được mong đợi trong cuộc bầu cử này, như ủng hộ Donald Trump, hoặc ủng hộ một chương trình nghị sự rộng lớn hơn như được thúc đẩy bởi các nhà lãnh đạo truyền giáo như James Dobson.

Thay vào đó, hoạt động chính trị mà các nhà truyền giáo trẻ tuổi này có xu hướng tham gia thường liên quan đến các vấn đề như cải thiện trường học địa phương, tạo cơ hội việc làm, chăm sóc người vô gia cư và các hoạt động khác mà chủ yếu là truyền giáo Mỹ đã bỏ qua trong quá khứ. nhiều thập kỷ.

Trong các cuộc phỏng vấn của tôi, tôi đã hỏi nhiều người truyền giáo trẻ tuổi này về các cam kết tôn giáo của họ liên quan đến chính trị như thế nào. Câu trả lời của họ cho thấy một sự xa cách đồng thời từ chính trị của người Hồi giáo, và mong muốn tìm kiếm sự thay đổi theo cách phù hợp với niềm tin của họ. Một ví dụ điển hình cho loại phản ứng này đến từ một 20 - một phụ nữ trẻ người Mỹ gốc Phi nói với tôi,

Tôi cũng không quan tâm nhiều đến chính trị, vì nó quá xấu. Tôi chỉ cảm thấy như vậy, hãy cam kết yêu thương mọi người. Khi tôi nghĩ về những luật lệ ảnh hưởng bất công đến người thiểu số hoặc người nghèo, điều đó làm phiền tôi chỉ vì Tin Mừng.

Thế giới đa dạng

Những người truyền giáo này đã đặt ra một nền tảng trung gian không phải là đảng Dân chủ hay Cộng hòa, tự do or bảo thủ.

Điều này không có nghĩa là các nhà truyền giáo trẻ tuổi đều đồng ý với cách áp dụng quan điểm tôn giáo của họ trên thế giới. Thay vào đó, họ đang từ chối các bản sắc chính trị và các trận chiến có đặc điểm truyền giáo trong những năm 40 vừa qua.

Thế giới của họ đa dạng hơn về chủng tộc và sắc tộc, tầng lớp xã hội, tình dục và tín ngưỡng tôn giáo. Bạn bè của họ có khả năng là người thẳng hoặc đồng tính, Cơ đốc giáo hoặc Phật giáo, hoặc người da đen hoặc người Latinh.

Điều đó đã thông báo cho cách họ hiểu niềm tin tôn giáo và sự sắp xếp chính trị của họ. Họ đang tìm cách sống đức tin của mình để đáp lại một thế giới khác với thế giới mà các nhà lãnh đạo của cư dân quyền tôn giáo cũ.

Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Richard Flory, Giám đốc nghiên cứu và đánh giá cao cấp, Đại học Nam California - Đại học Văn học, Nghệ thuật và Khoa học Dornsife

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon