Thiên Chúa và tôn giáo kết hợp với chủ nghĩa cơ bản Ba Ngôi bất hạnh?

Thiên Chúa và tôn giáo kết hợp với chủ nghĩa cơ bản Ba Ngôi bất hạnh?

nhiều tranh luận cho sự tồn tại của Chúa - Anselm's lập luận bản thể, Các lập luận vũ trụ, Các lập luận điện ảnh, Các tranh luận đạo đức và kinh nghiệm ngay lập tức của cuộc tranh luận về God. Nhưng nếu bạn chưa tin, những lập luận này sẽ không thuyết phục bạn. Họ là những công trình hậu hoc để củng cố niềm tin hiện có.

Các đối số nói rằng tôn giáo là một ý tưởng tồi nhưng cố thủ. Các tôn giáo đạp đổ những học thuyết xấu xí mà có những hậu quả xấu xí. Những thứ được gọi là sách thánh của Hồi giáo, rất nhiều người yêu cầu xử tử các phù thủy của Hồi giáo, ủng hộ chế độ nô lệ, chứng thực giết người hàng loạt những kẻ ngoại đạo và dị giáo, lên án chiến tranh, lên án đồng tính luyến ái và chê bai phụ nữ.

Tôn giáo thúc đẩy bộ phận và bất bình đẳng. Họ có những nhóm trong nhóm (những người được chọn là người khác) và những nhóm bên ngoài.

Nhập Freud

Cha đẻ của phân tâm học, Sigmund Freud, nói tôn giáo đó là một bệnh thần kinh tập thể được chia sẻ bởi quần chúng để củng cố nền văn minh. Tôn giáo có nguồn gốc từ sự bất lực của trẻ sơ sinh và khao khát một người cha mạnh mẽ. Thần kinh và tôn giáo có rễ chung trong bản chất con người và nhận thức.

Freud tin rằng có một sự tiến triển phát triển trong quá trình lịch sử - từ hoạt hình và ma thuật, đến tôn giáo, và sau đó đến các giải thích khoa học - theo cách mà con người nhận thức và giải thích vũ trụ.

Mỗi lời giải thích dần dần trở nên ít toàn năng và tự chủ. Nó kết thúc với quan điểm khoa học rằng chúng ta là phàm nhân, hữu hạn, nhỏ bé trong một vũ trụ rộng lớn và bất lực trước các thế lực tự nhiên.

Nhập chủ nghĩa cơ bản

Ai rơi vào tình trạng tin nhắn cơ bản? Tôi đã phát triển một thuật toán:


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Chủ nghĩa cơ bản = sợ hãi + suy nghĩ ma thuật + lực lượng chính trị xã hội tạo ra sự tổn thương về tâm lý, cơn thịnh nộ, ghét, ghen tị, xa lánh và ngoài lề + thu hẹp nhận thức (ví dụ, truyền bá).

Kết quả là, các thành viên bị tước quyền, bị trói buộc, chê bai và bị từ chối, bị tước đoạt và thiếu thốn, bị tổn thương và bị phế truất, ghen tị, đáng ghét và giận dữ của xã hội đều là những trò chơi công bằng cho thông điệp của các hệ tư tưởng tôn giáo và chính trị cơ bản.

Tư cách thành viên của một nhóm cơ bản đảo ngược những cảm giác không thể chịu đựng này. Tư tưởng cơ bản thúc đẩy nhóm tự tin. Chủ nghĩa cơ bản biến các nhóm ra thành các nhóm trao quyền và làm giàu cho các thành viên của mình. Bây giờ họ không còn bị chê bai và đơn độc, mà được tôn vinh như một vài người được chọn và được chọn.

Các nhà cơ bản trở thành những chiến binh với một thông điệp đơn giản về sự cứu rỗi được tìm thấy trong một cách giải thích ngây thơ và theo nghĩa đen của các văn bản cổ xưa, thiêng liêng. Đã qua rồi cái vô vọng và bất trắc của cuộc đời. Con đường thẳng; các mục tiêu rõ ràng. Tuy nhiên, để tham gia, người ta phải từ bỏ một bản ngã của riêng mình - tính cá nhân của một người và một người có tâm trí - để thể hiện sự phục tùng mù quáng đối với hệ tư tưởng tập thể.

Hành vi của chủ nghĩa khủng bố cơ bản phải vi phạm một rào cản gần như không thể vượt qua - sự cấm đoán đối với việc lấy đi sự sống. Tuy nhiên, những độ cao này đã được thu nhỏ và vi phạm nhiều lần trong quá trình lịch sử.

Ngoài các động lực cơ bản như bất bình đẳng kinh tế xã hội, đấu tranh dân tộc và các phong trào dân tộc, để thực hiện hành vi tàn bạo Yêu cầu những người theo trào lưu chính thống đã trải qua một quá trình lâu dài về việc biếm họa, làm mất uy tín và phi nhân hóa các mục tiêu của họ, để tạo ra sự rạn nứt giữa họ (trong nhóm) và nạn nhân dự định của họ (ngoài nhóm).

Kẻ thù không còn là đồng loại. Họ trở thành kẻ ngoại đạo.

Tôn giáo và đánh bom tự sát

Đánh bom tự sát, giống như diệt chủng, được đặc trưng bởi nhu cầu nhận thức được thanh lọc. Thuật ngữ làm sạch dân tộc Hồi giáo mang ý nghĩa này, cũng như lời kêu gọi của cựu lãnh đạo al-Qaeda Osama bin Laden về việc trở lại các giá trị của tổ tiên Hồi giáo, để làm sạch nhân loại của phương Tây và các giá trị bị hủy hoại.

Những người phải được làm sạch nhất thiết phải bất tịnh và thực sự xấu xa. Nguyên nhân - để thoát khỏi thế giới ô nhiễm này - là thiêng liêng và bị trừng phạt bởi Thiên Chúa.

Đánh bom tự sát là phổ biến hơn ở các quốc gia bị chiếm đóng, trong đó kháng chiến chiếm đóng, nhưng chịu thua đến sự sỉ nhục liên tục là kết quả của sự khuất phục của họ.

Nhục nhã lặp đi lặp lại sinh ra cơn thịnh nộ bất lực, thất vọng và tuyệt vọng mà biểu hiện nhu cầu. Đối với một số người, nó báo hiệu một ước muốn được chết hơn là chịu đựng thêm sự sỉ nhục. Đánh bom tự sát vô hiệu hóa sức mạnh quân sự của kẻ chiếm đóng. Nó là thách thức cuối cùng của kẻ áp bức.

Hồ sơ của những kẻ đánh bom tự sát là khác nhau. Một số được tuyển dụng trong số những người vô gia cư và nghèo đói. Những người khác được tuyển dụng bởi imam, tại nhà thờ Hồi giáo và phương tiện truyền thông xã hội; và trong số những người giàu có và có học thức sống ở nước ngoài. Một số là những cậu bé bị tẩy não trong madrassahs, hoặc góa phụ và em gái của các chiến binh thánh chiến quá cố, những người muốn xua đuổi cơn thịnh nộ và đau buồn về sự mất mát của họ để trả thù kẻ thù đáng ghét.

Về vô chủ

Có thể lập trình lại một quả bom hoặc một tên lửa, nhưng bạn có thể lập trình cho một kẻ khủng bố? Cấp tiến hóa thành bạo lực cơ bản sau bốn giai đoạn - tiền cấp tiến, tự xác định, truyền bá và hành động.

Vô chủ, quá trình thuyết phục những kẻ cực đoan từ bỏ việc sử dụng bạo lực, không chỉ đơn giản là một sự đảo ngược của quá trình cực đoan. Đánh giá cẩn thận các cá nhân để xác định tập hợp duy nhất các yếu tố bối cảnh và cá nhân cụ thể thúc đẩy sự tham gia của họ là điều cần thiết.

Nhiều quốc gia - như Singapore, Indonesia, Anh và Hà Lan - đã thực hiện chương trình xúc phạm với mức độ thành công khác nhau. Chương trình xúc phạm nhà tù Indonesia đã là một thất bại: của 600 thực hiện chương trình, chỉ có 20 bị coi thường.

Nhưng, cánh quân sự của Tổ chức Giải phóng Palestine (PLO) sợ hãi, Tổ chức Tháng Chín Đen, nghĩ rằng các thành viên cực đoan chỉ có quyền tắt Tắt khi PLO đã cho họ a:

Lý do để sống, hơn là một lý do để chết.

Giải pháp? Họ cưới họ đi.

Giới thiệu về Tác giả

theadora diannaDianna Theadora Kenny là Giáo sư Tâm lý học và Âm nhạc tại Đại học Sydney. Cô là giám đốc sáng lập của Trung tâm nghiên cứu ứng dụng âm nhạc Úc, tại Nhạc viện âm nhạc Sydney, Đại học Sydney. Cô là tác giả của hơn các ấn phẩm 200, và bảy cuốn sách, bao gồm: -Những người phạm tội về các trật tự cộng đồng: Sức khỏe, phúc lợi và nhu cầu tội phạm (Nhà xuất bản Đại học Sydney, 2008) (với Paul Nelson), - Tâm lý học biểu diễn âm nhạc (Oxford Nhà xuất bản Đại học, 2011), -Bringing up Baby: The psychoanalytic Comes of Age (Karnac, 2013), -From Id to Intersubjectivity: Nói về phương pháp nói chuyện với bác sĩ lâm sàng bậc thầy (Karnac, 2014) và Nguồn gốc của sự sợ hãi, đức tin và chủ nghĩa cơ bản (Routledge, 2015).

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST

Chào! Họ đang chơi bài hát của chúng tôi
Chào! Họ đang chơi bài hát của chúng tôi
by Marie T. Russell, Nội tâm