Làm thế nào để duy trì chánh niệm với bất kỳ cảm giác nào phát sinh

Làm thế nào để duy trì chánh niệm với bất kỳ cảm giác nào phát sinh

Khi chúng ta thực tập chánh niệm về cảm giác, chúng ta chuyển trọng tâm từ nhận thấy bản chất vô thường, có điều kiện và vô ngã của cơ thể sang xác định ba đặc điểm giống nhau này là thuộc tính của tâm trí và đối tượng tinh thần. Khi chúng ta bắt đầu điều tra cảm xúc, sự phụ thuộc lẫn nhau của tâm trí và cơ thể trở nên rõ ràng.

Cũng giống như cách chúng ta cô lập cơ thể khỏi tất cả các đối tượng ý thức khác khi chúng ta bắt đầu suy ngẫm về cơ thể, điều cần thiết là phải lưu tâm đến "những cảm xúc trong cảm xúc". Chúng ta cần tránh dựa vào bất kỳ phán xét, quyết định hoặc bình luận nội bộ nào có thể phát sinh dựa trên cảm xúc mà chúng ta đang quan sát. Chúng ta phải cẩn thận không đồng nhất với cảm xúc và coi chúng là "của chúng ta". Chúng tôi chỉ đơn giản là duy trì một nhận thức chánh niệm về từng cảm giác khi nó thể hiện ý thức từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác.

Chúng tôi bắt đầu khám phá tổng hợp của những cảm xúc trong chương liên quan đến thanh lọc đức hạnh (trong cuốn sách Nuốt sông Hằng). Chúng tôi đã mô tả làm thế nào một cảm giác tự động xuất hiện bất cứ khi nào một trải nghiệm cảm giác xảy ra. Một cảm giác trong bối cảnh này không phải là một cảm xúc, mà là trải nghiệm trực tiếp của một đối tượng cảm giác như là dễ chịu, khó chịu, hoặc không dễ chịu cũng không khó chịu.

Mô tả cảm giác thế giới và tâm linh

Đức Phật mô tả thêm về cảm xúc bằng cách chia chúng thành ba cặp. Cặp đầu tiên chứa cảm giác trần tục dễ chịu và cảm xúc tinh thần dễ chịu. Một cảm giác trần tục dễ chịu xuất hiện khi chúng ta tiếp xúc với một đối tượng cảm giác dễ chịu, hoặc khi chúng ta nghĩ về một khía cạnh của cuộc sống trần tục mang lại cho chúng ta niềm vui (suy nghĩ về gia đình, bạn bè, sở thích cá nhân, v.v.). Một cảm giác tâm linh dễ chịu xuất hiện liên quan đến thực hành thiền định, chẳng hạn như khi chúng ta trải nghiệm niềm vui liên quan đến sự tập trung sâu sắc, khi chúng ta có một cái nhìn sâu sắc tâm linh, v.v.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Cặp thứ hai bao gồm những cảm giác trần tục khó chịu và những cảm xúc tinh thần khó chịu. Một cảm giác trần tục khó chịu xuất hiện khi chúng ta tiếp xúc với một đối tượng cảm giác khó chịu hoặc khi chúng ta nghĩ về một khía cạnh của cuộc sống trần tục mang đến cho chúng ta nỗi đau tâm lý (suy nghĩ về việc mất một thành viên gia đình, thất bại trong một nhiệm vụ, mất việc, v.v.) . Một cảm giác tâm linh khó chịu xuất hiện liên quan đến thực hành thiền định. Chúng ta có thể trải qua sự thất vọng, ví dụ, khi tiến trình tâm linh của chúng ta chậm hơn chúng ta nghĩ, hoặc chúng ta có thể trải qua nỗi sợ hãi khi chúng ta nhận ra mọi thứ thực sự vô thường như thế nào.

Cặp cảm xúc cuối cùng bao gồm cảm xúc trần tục trung tính và cảm xúc tâm linh trung tính. Một cảm giác trần tục trung tính là một cảm giác thờ ơ. Nó phát sinh khi chúng ta tiếp xúc với một đối tượng cảm giác trần tục không mang lại cho chúng ta niềm vui hay nỗi đau, hoặc khi chúng ta xem xét đến một khía cạnh của cuộc sống trần tục không quan tâm đến chúng ta. Cảm giác này có thể phát sinh, ví dụ, khi chúng ta nhìn thấy cùng một bảng quảng cáo trên đường đi làm mỗi ngày hoặc khi chúng ta nghe báo cáo thời tiết cho một nơi chúng ta không có kế hoạch đến thăm. Tuy nhiên, một cảm giác tâm linh trung tính được trải nghiệm như sự bình tĩnh và là kết quả của sự trưởng thành tâm linh. Một tâm trí sở hữu phẩm chất bình đẳng trải nghiệm mọi đối tượng của ý thức mà không có chấp trước hay ác cảm. Nó phát triển một cách tự nhiên khi chúng ta tiến hành thực hành thiền định và tiếp tục quan sát mọi thứ như hiện tại.

Cảm xúc tự động nảy sinh

Mặc dù cảm giác tự động phát sinh bất cứ khi nào có tiếp xúc giác quan, loại cảm giác mà chúng ta trải nghiệm có thể bị ảnh hưởng bởi nhận thức của chúng ta về đối tượng cảm giác được trải nghiệm. Ví dụ, nghe ai đó hát khi chúng ta nghe radio có thể mang lại cảm giác dễ chịu, nhưng nghe ai đó hát khi chúng ta đang cố gắng thiền có thể dẫn đến cảm giác khó chịu. Nhận ra rằng chúng ta không thể kiểm soát tất cả mọi người hoặc mọi thứ trong cuộc sống của chúng ta có thể tạo ra một cảm giác khó chịu, nhưng nhận ra rằng không có bản thân để kiểm soát có thể dẫn đến một cảm giác bình đẳng.

Nếu chúng ta không nhận thức được cảm xúc khi chúng tăng giảm từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác - nếu chúng ta không bảo vệ cánh cửa cảm giác - chúng ta có thể phản ứng với những cảm xúc mà chúng ta trải nghiệm hoặc đối tượng dựa trên cảm xúc. Xu hướng là nắm bắt những cảm giác hoặc đối tượng dễ chịu, chống lại những cảm giác hoặc đối tượng khó chịu và trở nên nhàm chán hoặc thờ ơ với những cảm giác và đối tượng không dễ chịu cũng không khó chịu. Phản ứng này là một phần của chuỗi các sự kiện có điều kiện xảy ra mà không cần thiết phải tự điều khiển quá trình.

Những suy ngẫm sau đây ủng hộ sự phát sinh của cái nhìn sâu sắc về bản chất của cảm xúc, cách chúng ta phản ứng với những cảm xúc đó, và nguyên nhân và điều kiện không chính đáng đằng sau cảm xúc. Sự suy ngẫm về cảm xúc đóng một vai trò quan trọng trong việc giúp phá vỡ chuỗi khiến chúng ta gắn bó với những trải nghiệm cảm giác.

Đối với bài tập đầu tiên, chọn bất kỳ một cơ quan cảm giác nào để làm việc trong cả ngày. Quan sát những cảm giác đặc biệt xảy ra khi các đối tượng giác quan gặp phải qua cánh cửa cảm giác đó. Khi cảm giác xảy ra, sự hiện diện của chúng có thể được trải nghiệm như những cảm giác cơ thể hoặc chỉ đơn thuần là trực giác mà không có vị trí cụ thể trong cơ thể. Tuy nhiên, điều cần thiết là trực tiếp trải nghiệm cảm xúc và không chỉ đưa ra giả thuyết rằng chúng phải xảy ra. Xác định xem mỗi cảm giác phát sinh là dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính. Trong những ngày tiếp theo, lặp lại quá trình này cho từng cơ quan cảm giác khác. Hãy nhớ rằng tâm trí được coi là một cơ quan cảm giác trải nghiệm những suy nghĩ, cảm xúc, sự biến động và các hình thành tinh thần khác như là đối tượng cảm giác của nó.

Sự suy ngẫm đầu tiên cho phép chúng ta nhận ra cảm giác nảy sinh một cách tự nhiên khi tiếp xúc giác quan xảy ra. Nó cho thấy cảm xúc được điều hòa bởi những liên hệ đó như thế nào và chúng ta không có lựa chọn nào về việc liệu cảm xúc sẽ nảy sinh. Nó cũng giúp chúng ta nhận ra ý thức không ngừng bị ảnh hưởng bởi cảm xúc.

Để thực hành bài tập thứ hai, chúng tôi tiếp tục thiền bằng cách tập trung vào sự lên xuống của từng hơi thở và từng hơi thở, nhận thấy với độ chính xác cao vô cùng của bản chất vô thường của chúng. Bất cứ khi nào tâm trí chuyển sự chú ý sang một đối tượng nhận thức khác, chúng ta nhận ra bản chất vô thường của đối tượng đó, và sau đó nhẹ nhàng nhưng kiên quyết trở lại hơi thở. Tuy nhiên, tại bất kỳ thời điểm nào, chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi đã mất tập trung trong một khoảng thời gian dài, chúng tôi ngay lập tức phản ánh lại để xem những gì ban đầu làm phân tâm sự chú ý của tâm trí. Chúng ta có thể thấy rằng đó không phải là những suy nghĩ, hình ảnh hoặc cảm giác về chính các đối tượng mà chúng ta đang phản ứng, mà là những cảm xúc có liên quan đến những trải nghiệm đó.

Sự suy ngẫm thứ hai chiếu sáng bản chất có điều kiện của tâm trí và cách thức mà tâm trí phản ứng với cảm xúc mà không có bất kỳ sự cân nhắc có ý thức nào từ phía chúng ta. Nó cho phép chúng ta khám phá làm thế nào tâm trí nắm bắt sau những cảm giác dễ chịu hoặc những đối tượng cung cấp những cảm xúc đó, làm thế nào nó chống lại những cảm giác hoặc đối tượng khó chịu và làm thế nào nó trở nên buồn chán hoặc thờ ơ với những cảm giác hoặc đối tượng trung lập. Kết quả của sự suy ngẫm này, chúng tôi nhận ra rằng khả năng phản ứng của tâm trí đối với trải nghiệm cảm giác là có điều kiện, phát sinh một cách phụ thuộc và xảy ra mà không có sự kiểm soát quá trình.

Trong bài tập cuối cùng, chúng tôi sử dụng cảm xúc như một cơ hội để khám phá bản chất thực sự của trải nghiệm từng khoảnh khắc của chúng tôi. Sự suy ngẫm này, nếu chăm chỉ thực hành, sẽ dẫn đến những hiểu biết đáng kể.

Sau khi ngồi thiền trong một thời gian dài, cơn đau cơ thể bắt đầu xuất hiện. Chiến lược đầu tiên là theo dõi sự lên xuống của cảm giác đau đớn và sau đó trở lại với hơi thở của chúng ta. Tuy nhiên, nếu cảm giác rất mãnh liệt, chúng ta sẽ khó tập trung vào hơi thở. Khi điều này xảy ra, chúng ta bắt đầu sử dụng cảm giác đau đớn như là đối tượng chính của thiền định.

Chống lại hoặc tránh cảm giác

Phản ứng điển hình cho cảm giác khó chịu là chống lại nó hoặc tham gia vào một số hoạt động có thể thay đổi bản chất của cảm giác mà chúng ta đang trải qua. Về mặt ngồi thiền, chúng tôi có thể quyết định thay đổi tư thế hoặc điều chỉnh một chút tư thế. Tuy nhiên, bằng cách đó, chúng ta mất tập trung và không tuân theo một trong những nguyên tắc quan trọng nhất của thiền minh sát: duy trì nhận thức một cách vô thức về bất cứ điều gì phát sinh đối với ý thức. Vấn đề với nỗi đau, hơn cả cảm giác khó chịu, là nỗi sợ bị choáng ngợp bởi trải nghiệm. Kết quả là, chúng ta có xu hướng thắt chặt tinh thần và thể chất xung quanh nỗi đau khi nó xảy ra. Phản ứng này phục vụ để tăng cường trải nghiệm khó chịu.

Để thực hành suy ngẫm này, chúng ta phải thư giãn, làm dịu và lắng đọng vào trải nghiệm của cảm giác đau đớn. Chúng ta trở nên thân thiết với nỗi đau đến nỗi chúng ta có thể thâm nhập vào những hiểu lầm của chúng ta về cảm giác khó chịu và xem nó thực sự là gì. Sau đó chúng ta sẽ có thể nhận ra bản chất vô thường của nỗi đau và khám phá ra rằng không có đau ở đầu gối, lưng hoặc vị trí khác như vậy. Nơi mà chúng ta cảm thấy nỗi đau thực sự thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Hơn nữa, nếu chúng ta rất chú ý, chúng ta nhận ra rằng giữa những cơn đau, không có sự đau đớn.

Chúng tôi cũng sẽ thấy rằng chất lượng của nỗi đau liên tục thay đổi. Trước tiên chúng ta có thể trải nghiệm cảm giác như bị đốt cháy, sau đó là áp lực, sau đó là nhói và vân vân. Nếu chúng ta có thể vẫn hiện diện đầy đủ với nỗi đau, nó thường đạt đến điểm nó vỡ ra và biến mất hoàn toàn, một lần nữa thể hiện sự vô thường của nó.

Bằng cách hiện tại với kinh nghiệm, chúng ta cũng sẽ nhận thức được bản chất không thỏa mãn của cảm xúc. Tất nhiên, với cảm giác đau đớn thì điều này là khá rõ ràng. Tuy nhiên, nếu chúng ta vẫn không ngừng hiện diện với những cảm giác dễ chịu nhất, cuối cùng chúng ta sẽ thấy chúng thay đổi thành những cảm giác khó chịu. Điều này làm cho tất cả các cảm giác, ngay cả những người dễ chịu, vô thường và cuối cùng không thỏa mãn.

Khi chúng ta tiếp tục quan sát những cảm giác đau đớn, chúng ta khám phá ra bản chất vị tha của họ. Chúng tôi nhận ra rằng những gì thực sự xảy ra là sự lên xuống của những cảm giác khó chịu, đồng thời với sự tăng giảm của nhận thức, hoặc ý thức, về những cảm giác đó. Không có bản thân như là một phần của, đằng sau hoặc kiểm soát quá trình. Các cảm giác nảy sinh do tiếp xúc giác quan, và thực tế, chính cảm giác là người cảm nhận. Khi cái nhìn sâu sắc này xảy ra, chúng ta phát hiện ra sự khác biệt giữa một cảm giác và phản ứng khó chịu của tâm trí đối với cảm giác đó. Cái nhìn sâu sắc này biến đổi mối quan hệ của chúng ta thành cảm xúc, cho phép chúng ta duy trì sự bình tĩnh với bất kỳ cảm xúc nào phát sinh.

Nguồn bài viết:

Nuốt sông HằngNuốt sông Hằng: Hướng dẫn thực hành con đường thanh lọc
Matthew Flickstein.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Ấn phẩm Trí tuệ. © 2001, www.wonomompub.org

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

Matthew Flickstein

Matthew Flickstein là một nhà trị liệu tâm lý thực hành và giáo viên thiền minh sát trong hơn hai mươi bốn năm. Matthew là người sáng lập và giáo viên thường trú của Trung tâm Thiền Insight Forest Way trong dãy núi Blue Ridge của Virginia, nơi chuyên về các khóa tu dài hạn cho các giáo viên. Matthew là tác giả của Hành trình đến Trung tâm: Sách bài tập Thiền, Nuốt sông Hằngvà là đồng biên tập của cẩm nang thiền bán chạy nhất Chánh niệm trong tiếng Anh bởi Bhante Gunaratana.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

Adsterra quảng cáo phải