Hình ảnh của Michael Bỉ
Nghiên cứu tâm lý học đương đại cho thấy rằng một số cá nhân, khi họ ở trong trạng thái tâm trí rất kích động, không biết họ đang cảm thấy như thế nào. Trái tim của họ có thể đang chạy đua, huyết áp tăng lên và họ có thể toát mồ hôi, nhưng họ không nhận thức được việc tức giận hay sợ hãi hay lo lắng.
Khoảng một người trong sáu người trưng bày mô hình này. Không biết về nỗi đau của chính mình, liệu họ có thể hiểu hay đồng cảm với những gì người khác có thể cảm nhận? Không thể đồng cảm, làm sao họ có thể sống trọn vẹn?
Phát triển sự đồng cảm: Xây dựng cầu nối đến nỗi đau của người khác
Khi chúng ta thực tập chánh niệm, một trong những phẩm chất mà chúng ta đang phát triển là sự đồng cảm. Khi chúng ta mở ra đầy đủ các trải nghiệm trong chính mình, chúng ta nhận thức được những gì chúng ta cảm nhận được trong từng khoảnh khắc, không còn phủ nhận một số cảm xúc trong khi bám lấy người khác.
Bằng cách biết được nỗi đau của chính mình, chúng ta xây dựng một cầu nối đến nỗi đau của người khác, điều này cho phép chúng ta bước ra khỏi sự tự hấp thụ và đề nghị giúp đỡ. Và khi chúng ta thực sự hiểu cảm giác đau khổ như thế nào - ở bản thân và ở người khác - chúng ta buộc phải sống theo cách tạo ra ít tác hại nhất có thể.
Đạo đức thực sự: Sự bất đắc dĩ không thể dẫn đến sự đau khổ
Với sự đồng cảm đóng vai trò là cầu nối với những người xung quanh chúng ta, một đạo đức thực sự nảy sinh bên trong. Biết rằng ai đó sẽ đau khổ nếu chúng ta thực hiện một hành động có hại hoặc nói một từ gây tổn thương, chúng ta thấy chúng ta làm những điều này ngày càng ít đi. Đó là một phản ứng rất đơn giản, tự nhiên và đầy tâm huyết. Thay vì xem đạo đức là một bộ quy tắc, chúng ta tìm thấy một đạo đức là một sự miễn cưỡng không được phép để gây ra đau khổ.
Trong giáo lý Phật giáo, một hình ảnh được sử dụng để phản ánh phẩm chất tâm trí này: một chiếc lông vũ, được giữ gần ngọn lửa, ngay lập tức cuộn tròn khỏi sức nóng. Khi tâm trí của chúng ta thấm nhuần sự hiểu biết về cảm giác đau khổ và lấp đầy với một sự thôi thúc từ bi không gây ra nhiều hơn nữa, chúng ta tự nhiên giật lùi khỏi việc gây hại. Điều này xảy ra mà không tự ý thức hoặc tự công chính; nó xảy ra như một biểu hiện tự nhiên của trái tim. Như Hannah Arendt đã nói, "Lương tâm là người chào đón bạn nếu và khi nào bạn về nhà."
Theo truyền thống, hai phẩm chất được gán cho ý thức lương tâm đẹp đẽ và tinh tế này làm phát sinh sự vô hại: trong tiếng Pali, chúng được gọi là biri và ottapab, theo truyền thống được dịch là "sự xấu hổ về đạo đức" và "sự sợ hãi đạo đức".
Bản dịch có phần sai lệch, vì những phẩm chất này không liên quan gì đến nỗi sợ hãi hay xấu hổ theo nghĩa tự ti. Thay vào đó, họ phải làm điều đó một cách tự nhiên và hoàn toàn quay lưng lại với việc gây hại. Ottapahhoặc sợ hãi đạo đức, xuất phát từ cảm giác không tin vào khả năng làm tổn thương chính chúng ta hoặc người khác. Hiri, xấu hổ về đạo đức, biểu hiện dưới hình thức miễn cưỡng gây đau đớn cho người khác vì chúng ta biết đầy đủ về bản thân mình cảm giác đó như thế nào.
Theo nghĩa này, mở ra cho sự đau khổ của chính chúng ta có thể là nguồn gốc của kết nối sâu sắc của chúng ta với người khác. Chúng ta mở ra nỗi đau này, không phải vì chán nản, mà vì những gì nó phải dạy chúng ta: nhìn mọi thứ theo một cách khác, có can đảm không làm hại, nhận ra rằng chúng ta không cô đơn và không bao giờ cô đơn.
Kết nối với nỗi đau thông qua lòng trắc ẩn và nhận thức
Đôi khi chúng ta sợ mở ra một điều gì đó đau đớn bởi vì dường như nó sẽ tiêu thụ chúng ta. Tuy nhiên, bản chất của chánh niệm là nó không bao giờ bị vượt qua bởi bất cứ điều gì là đối tượng hiện tại của nhận thức. Nếu chúng ta chánh niệm về một trạng thái tâm trí bị vặn vẹo hoặc bị bóp méo, thì chánh niệm không bị vặn vẹo hay méo mó. Ngay cả trạng thái tâm trí đau đớn nhất hoặc cảm giác khó khăn nhất trong cơ thể cũng không hủy hoại chánh niệm. Một sự mở đầu thực sự, được sinh ra từ chánh niệm, được đánh dấu bằng sự rộng rãi và duyên dáng.
Trong văn hóa của chúng ta, chúng ta được dạy để đẩy xa, để tránh cảm xúc của chúng ta. Loại ác cảm này là hành động của một tâm trí bị tách ra. Cho dù ở dạng tích cực, giận dữ và giận dữ, hoặc ở dạng sâu hơn, lạnh lùng như sợ hãi, chức năng chính của những trạng thái tinh thần này là tách chúng ta khỏi những gì chúng ta đang trải qua. Nhưng cách duy nhất để chúng ta thoát khỏi đau khổ và tránh làm hại người khác là kết nối - kết nối với nỗi đau của chính chúng ta, và thông qua nhận thức và lòng trắc ẩn, kết nối với nỗi đau của người khác. Chúng tôi học cách không tạo ra sự tách biệt với bất cứ điều gì hoặc bất cứ ai. Đây là sự đồng cảm.
Bài viết này được in lại với sự cho phép. © 1997.
Được xuất bản bởi Shambhala Publications, Inc., Boston.
www.shambhala.com.
Nguồn bài viết
Một trái tim rộng lớn như thế giới: Những câu chuyện trên con đường yêu thương
bởi Sharon Salzberg.
Giáo lý Phật giáo có sức mạnh để biến đổi cuộc sống của chúng ta tốt hơn, Sharon Salzberg nói, và tất cả những gì chúng ta cần để mang lại sự chuyển đổi này có thể được tìm thấy trong các sự kiện thông thường của kinh nghiệm hàng ngày của chúng ta. Sharon Salzberg chắt lọc hơn hai mươi lăm năm giảng dạy và thực hành thiền định thành một loạt các bài tiểu luận ngắn, phong phú với những giai thoại và mặc khải cá nhân, mang đến sự trợ giúp và an ủi đích thực cho bất cứ ai trên con đường tâm linh.
Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này. Cũng có sẵn như là một phiên bản Kindle.
Sách của tác giả này
Giới thiệu về Tác giả
Sharon Salzberg là người đồng sáng lập Hiệp hội Thiền minh sát ở Barre, Massachusetts và là tác giả của nhiều cuốn sách, bao gồm: Lovingkindness: Nghệ thuật Cách mạng Hạnh phúc. Để biết lịch trình của các hội thảo của Sharon, hãy truy cập http://www.dharma.org/sharon/sharon.htm.
