Người giáo viên hoàn hảo luôn ở bên chúng tôi

Người giáo viên hoàn hảo luôn ở bên chúng tôi

Chúng tôi có thể gặp trận đấu của chúng tôi với một chó xù
hoặc với một con chó bảo vệ hoành hành,
nhưng câu hỏi thú vị là - chuyện gì xảy ra tiếp theo?

Nói chung, chúng tôi coi sự khó chịu dưới mọi hình thức là tin xấu. Nhưng đối với các học viên hoặc các chiến binh tinh thần - những người khao khát biết điều gì là đúng - cảm giác như thất vọng, bối rối, cáu kỉnh, phẫn nộ, tức giận, ghen tị và sợ hãi, thay vì là tin xấu, thực sự là những khoảnh khắc rất rõ ràng nơi mà chúng tôi đang giữ lại. Họ dạy chúng tôi cố gắng đứng dậy và dựa vào, khi chúng tôi cảm thấy mình muốn sụp đổ và quay trở lại. Chúng giống như những sứ giả chỉ cho chúng ta, với sự rõ ràng đáng sợ, chính xác là nơi chúng ta bị mắc kẹt.

Chính khoảnh khắc này là người thầy hoàn hảo, và may mắn cho chúng tôi, đó là với chúng tôi mọi lúc mọi nơi. Những sự kiện và con người trong cuộc sống của chúng ta, những người kích hoạt các vấn đề chưa được giải quyết của chúng ta có thể được coi là tin tốt. Chúng tôi không phải đi săn lùng bất cứ thứ gì. Chúng ta không cần cố gắng tạo ra các tình huống mà chúng ta đạt đến giới hạn của mình. Chúng xảy ra tất cả một mình, với sự đều đặn của đồng hồ.

Mỗi ngày mang đến nhiều cơ hội

Mỗi ngày, chúng tôi có nhiều cơ hội để mở hoặc tắt. Cơ hội quý giá nhất thể hiện chính nó khi chúng ta đến nơi mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thể xử lý bất cứ điều gì đang xảy ra. Nó quá nhiều. Nó đã đi quá xa. Chúng tôi cảm thấy tồi tệ về bản thân. Không có cách nào chúng ta có thể điều khiển tình huống để khiến bản thân trở nên đẹp hơn. Cho dù chúng tôi cố gắng thế nào, nó vẫn không hoạt động. Về cơ bản, cuộc sống đã đóng đinh chúng tôi.

Cứ như thể bạn chỉ nhìn mình trong gương và bạn thấy một con khỉ đột. Chiếc gương ở đó; nó hiển thị "bạn" và những gì bạn thấy có vẻ tệ. Bạn cố gắng xoay gương để bạn trông đẹp hơn một chút, nhưng dù bạn có làm gì, bạn vẫn trông giống như một con khỉ đột. Đó là bị đóng đinh bởi cuộc sống, nơi mà bạn không có lựa chọn nào khác ngoài việc nắm lấy những gì đang xảy ra hoặc đẩy nó đi.

Hầu hết chúng ta không coi những tình huống này là giáo lý. Chúng tôi tự động ghét họ. Chúng tôi chạy như điên. Chúng tôi sử dụng tất cả các cách để trốn thoát - tất cả các chứng nghiện bắt nguồn từ thời điểm này khi chúng tôi gặp cạnh của chúng tôi và chúng tôi không thể chịu đựng được. Chúng tôi cảm thấy mình phải làm mềm nó, đệm nó bằng thứ gì đó và chúng tôi trở nên nghiện bất cứ thứ gì có vẻ như làm dịu cơn đau. Trên thực tế, chủ nghĩa duy vật tràn lan mà chúng ta thấy trên thế giới bắt nguồn từ thời điểm này.

Có rất nhiều cách đã được mơ ước để giải trí chúng ta khỏi thời điểm này, làm dịu đi sự cứng rắn của nó, làm chết nó, vì vậy chúng ta không phải cảm nhận toàn bộ tác động của nỗi đau phát sinh khi chúng ta không thể điều khiển tình huống để thực hiện chúng tôi đi ra nhìn tốt

Nhìn thấy rõ ràng những gì đang diễn ra

Thiền là một lời mời thông báo khi chúng ta đạt đến giới hạn của mình, và không bị mang theo bởi hy vọng và sợ hãi. Thông qua thiền định, chúng ta có thể thấy rõ những gì đang diễn ra với suy nghĩ và cảm xúc của mình và chúng ta cũng có thể để chúng ra đi. Điều đáng khích lệ về thiền là ngay cả khi chúng ta tắt máy, chúng ta không còn có thể tắt trong vô minh. Chúng tôi thấy rất rõ rằng chúng tôi đang đóng cửa. Điều đó tự nó bắt đầu chiếu sáng bóng tối của vô minh. Chúng ta có thể thấy cách chúng ta chạy trốn, và giữ cho mình bận rộn, để chúng ta không bao giờ phải để trái tim mình bị xâm nhập. Và chúng ta cũng có thể thấy làm thế nào chúng ta có thể mở và thư giãn.

Về cơ bản, thất vọng, bối rối, và tất cả những nơi mà chúng ta không thể cảm thấy tốt, là một loại chết. Chúng tôi vừa mất đất hoàn toàn; chúng tôi không thể giữ nó lại với nhau và cảm thấy rằng chúng tôi đứng đầu mọi thứ. Thay vì nhận ra rằng cần phải có cái chết để sinh ra, chúng ta chỉ chiến đấu chống lại nỗi sợ chết.

Đạt đến giới hạn của chúng tôi

Đạt đến giới hạn của chúng tôi không phải là một loại hình phạt. Đó thực sự là một dấu hiệu của sức khỏe, khi chúng ta gặp nơi chúng ta sắp chết, chúng ta cảm thấy sợ hãi và run rẩy. Một dấu hiệu sức khỏe nữa là chúng ta không trở nên sợ hãi và run rẩy, nhưng chúng ta coi đó là một thông điệp rằng đã đến lúc ngừng đấu tranh và nhìn thẳng vào những gì đang đe dọa chúng ta. Những điều như thất vọng và lo lắng là những sứ giả nói với chúng ta rằng chúng ta sắp đi vào lãnh thổ chưa biết.

Tủ quần áo phòng ngủ của chúng tôi có thể là lãnh thổ chưa biết đối với một số người trong chúng ta. Đối với những người khác, nó sẽ đi vào không gian bên ngoài. Những gì gợi lên hy vọng và sợ hãi đối với tôi khác với những gì mang lại cho bạn. Dì của tôi đạt đến giới hạn của cô ấy khi tôi di chuyển một chiếc đèn trong phòng khách của cô ấy. Bạn tôi hoàn toàn mất nó khi cô ấy phải chuyển đến một căn hộ mới. Hàng xóm của tôi sợ độ cao. Nó không thực sự quan trọng những gì khiến chúng ta đạt đến giới hạn của chúng tôi. Vấn đề là sớm hay muộn nó cũng xảy ra với tất cả chúng ta.

Lần đầu tiên tôi gặp Trungpa Rinpoche là với một lớp học sinh lớp bốn, người đã hỏi anh ta rất nhiều câu hỏi về việc lớn lên ở Tây Tạng và về việc trốn thoát khỏi Cộng sản Trung Quốc vào Ấn Độ. Một cậu bé hỏi anh có bao giờ sợ không. Rinpoche trả lời rằng giáo viên của ông đã khuyến khích ông đi đến những nơi như nghĩa địa khiến ông sợ hãi và thử nghiệm tiếp cận những điều ông không thích.

Sau đó, anh kể một câu chuyện về việc đi cùng các tiếp viên của mình đến một tu viện mà anh chưa từng thấy trước đây. Khi họ đến gần cổng, anh thấy một con chó bảo vệ lớn với hàm răng khổng lồ và đôi mắt đỏ. Nó đang gầm gừ dữ dội và đấu tranh để thoát khỏi chuỗi giữ nó. Con chó dường như tuyệt vọng để tấn công chúng. Khi gần hơn, anh có thể thấy cái lưỡi hơi xanh của nó và phun ra từ miệng nó. Họ đi ngang qua con chó, giữ khoảng cách và bước vào cổng. Đột nhiên sợi dây bị gãy và con chó lao vào họ. Các tiếp viên hét lên và đóng băng trong nỗi kinh hoàng. Rinpoche quay lại và chạy nhanh hết mức có thể - nhìn thẳng vào con chó. Con chó rất ngạc nhiên đến nỗi anh ta đặt đuôi giữa hai chân và bỏ chạy.

Chúng ta có thể gặp trận đấu của chúng ta với một con chó xù hoặc với một con chó bảo vệ đang hoành hành, nhưng câu hỏi thú vị là - chuyện gì xảy ra tiếp theo?

Vượt xa hơn Hy vọng & Sợ hãi

Hành trình tâm linh liên quan đến việc vượt ra ngoài hy vọng và sợ hãi, bước vào lãnh thổ chưa biết, liên tục tiến về phía trước. Khía cạnh quan trọng nhất của việc đi trên con đường tâm linh có thể là cứ tiếp tục di chuyển. Thông thường, khi chúng ta đạt đến giới hạn của mình, chúng ta cảm thấy chính xác như những người hầu cận của Rinpoche và đóng băng trong nỗi kinh hoàng. Cơ thể chúng ta đóng băng và tâm trí của chúng ta cũng vậy.

Làm thế nào để chúng ta làm việc với tâm trí của chúng ta khi chúng ta gặp trận đấu của chúng tôi? Thay vì nuông chiều hoặc từ chối trải nghiệm của chúng ta, bằng cách nào đó chúng ta có thể để năng lượng của cảm xúc, chất lượng của những gì chúng ta cảm nhận, đâm vào trái tim chúng ta. Điều này nói thì dễ hơn làm, nhưng đó là một cách sống cao quý. Đó chắc chắn là con đường của lòng trắc ẩn - con đường trau dồi lòng dũng cảm và lòng nhân hậu của con người.

Tìm kiếm sự tốt lành vô điều kiện

Trong giáo lý của Phật giáo, chúng ta nghe về sự vô ngã. Nghe có vẻ khó nắm bắt: dù sao họ đang nói về cái gì? Tuy nhiên, khi những lời dạy về bệnh thần kinh, chúng ta cảm thấy như ở nhà. Đó là điều chúng tôi thực sự hiểu. Nhưng vô ngã?

Khi chúng ta đạt đến giới hạn của mình, nếu chúng ta khao khát được biết nơi đó một cách đầy đủ - điều đó có nghĩa là chúng ta khao khát không nuông chiều cũng không kìm nén - một sự cứng rắn trong chúng ta sẽ tan biến. Chúng ta sẽ được làm dịu đi bởi sức mạnh tuyệt đối của bất kỳ năng lượng nào phát sinh - năng lượng của sự tức giận, năng lượng của sự thất vọng, năng lượng của sự sợ hãi. Khi nó không được hóa cứng theo hướng này hay hướng khác, chính năng lượng đó sẽ đâm chúng ta vào trái tim, và nó mở ra cho chúng ta.

Đây là sự khám phá về sự vô ngã. Đó là khi tất cả các kế hoạch thông thường của chúng tôi sụp đổ. Đạt đến giới hạn của chúng ta giống như tìm một cánh cửa dẫn đến sự tỉnh táo và lòng tốt vô điều kiện của loài người, thay vì gặp một trở ngại hay một hình phạt.

Nơi an toàn nhất và nuôi dưỡng nhất để bắt đầu làm việc theo cách này là trong thời gian thiền định chính thức. Trên đệm, chúng ta bắt đầu cảm thấy không nuông chiều hay kìm nén, và cảm giác như thế nào khi để năng lượng ở đó. Đó là lý do tại sao thật tốt để thiền mỗi ngày và tiếp tục kết bạn với những hy vọng và nỗi sợ hãi của chúng ta nhiều lần. Điều này gieo hạt giống cho phép chúng ta tỉnh táo hơn giữa sự hỗn loạn hàng ngày. Đó là một sự thức tỉnh dần dần, và nó được tích lũy, nhưng đó thực sự là những gì xảy ra. Chúng ta không ngồi thiền để trở thành những thiền giả giỏi. Chúng ta ngồi thiền để chúng ta tỉnh táo hơn trong cuộc sống.

Điều đầu tiên xảy ra trong thiền là chúng ta bắt đầu thấy những gì đang xảy ra. Mặc dù chúng tôi vẫn chạy trốn, và chúng tôi vẫn thưởng thức, chúng tôi thấy những gì chúng tôi đang làm rõ ràng. Người ta sẽ nghĩ rằng việc chúng ta nhìn thấy nó rõ ràng sẽ ngay lập tức khiến nó biến mất, nhưng thực tế không phải vậy. Vì vậy, trong một thời gian khá dài, chúng tôi chỉ nhìn thấy nó rõ ràng. Ở mức độ mà chúng tôi sẵn sàng để thấy sự nuông chiều và kìm nén của chúng tôi rõ ràng, họ bắt đầu tự bào mòn. Mặc ra không hoàn toàn giống như đi xa. Thay vào đó, một viễn cảnh rộng lớn hơn, hào phóng hơn, giác ngộ hơn xuất hiện.

Thừa nhận những suy nghĩ không có phán xét

Làm thế nào chúng ta ở giữa, giữa nuông chiều và kìm nén, bằng cách thừa nhận bất cứ điều gì phát sinh mà không phán xét, để cho những suy nghĩ đơn giản tan biến, và sau đó trở lại với sự cởi mở của chính thời điểm này. Đó là những gì chúng ta thực sự đang làm trong thiền định. Xuất hiện tất cả những suy nghĩ này, nhưng thay vì dồn nén chúng hoặc ám ảnh với chúng, chúng tôi thừa nhận chúng và để chúng đi. Sau đó chúng tôi trở lại chỉ là ở đây. Như Sogyal Rinpoche đã nói, chúng tôi chỉ đơn giản là "mang tâm trí trở về nhà".

Sau một thời gian, đó là cách chúng ta liên hệ với hy vọng và sợ hãi trong cuộc sống hàng ngày. Ra khỏi hư không, chúng tôi ngừng vật lộn và thư giãn. Chúng ta ngừng nói chuyện với chính mình và trở lại với sự tươi mới của thời điểm hiện tại.

Đây là một cái gì đó phát triển dần dần, kiên nhẫn, theo thời gian. Quá trình này kéo dài trong bao lâu? Tôi muốn nói rằng nó mất phần còn lại của cuộc sống của chúng tôi. Về cơ bản, chúng ta liên tục mở rộng hơn, học hỏi nhiều hơn, kết nối sâu hơn với chiều sâu của sự đau khổ và trí tuệ của con người, để biết cả hai yếu tố đó một cách triệt để và đầy đủ, và trở thành những người yêu thương và từ bi hơn. Và giáo lý tiếp tục. Luôn có nhiều thứ để học. Chúng ta không chỉ tự mãn những sương mù cũ đã từ bỏ và không bị thách thức bởi bất cứ điều gì nữa. Vào những thời điểm đáng ngạc nhiên nhất, chúng ta vẫn gặp những con chó hung dữ đó.

Chúng ta có thể nghĩ, khi chúng ta trở nên cởi mở hơn, rằng nó sẽ gây ra những thảm họa lớn hơn để chúng ta đạt đến giới hạn của mình. Điều thú vị là, khi chúng ta mở ra ngày càng nhiều, đó là những cái lớn ngay lập tức đánh thức chúng ta và những điều nhỏ bé khiến chúng ta mất cảnh giác. Tuy nhiên, bất kể kích thước, màu sắc hay hình dạng là gì, vấn đề vẫn là nghiêng về sự khó chịu của cuộc sống và nhìn rõ nó hơn là để bảo vệ bản thân khỏi nó.

Chỉ cần có kinh nghiệm của chúng tôi

Trong thực hành thiền định, chúng ta không cố gắng sống theo một loại lý tưởng nào đó - hoàn toàn ngược lại. Chúng tôi chỉ là với kinh nghiệm của chúng tôi, bất kể đó là gì. Nếu kinh nghiệm của chúng tôi là đôi khi chúng tôi có một số loại quan điểm, và đôi khi chúng tôi không có, thì đó là kinh nghiệm của chúng tôi. Nếu đôi khi chúng ta có thể tiếp cận những gì khiến chúng ta sợ hãi và đôi khi chúng ta hoàn toàn không thể, thì đó là kinh nghiệm của chúng ta.

"Chính khoảnh khắc này là một giáo viên hoàn hảo và nó luôn ở bên chúng tôi" thực sự là một chỉ dẫn sâu sắc nhất. Chỉ cần nhìn thấy những gì đang xảy ra - đó là việc giảng dạy ngay tại đó. Chúng ta có thể với những gì đang xảy ra và không tách rời. Awakeness được tìm thấy trong niềm vui và nỗi đau, sự nhầm lẫn và trí tuệ của chúng ta, có sẵn trong từng khoảnh khắc của cuộc sống hàng ngày kỳ lạ, không thể hiểu được của chúng ta.

© 2000, 2002. In lại bằng cách sắp xếp với
Ấn phẩm Shambhala, Inc. www.shambhala.com.

Nguồn bài viết:

Khi Những điều sụp đổ: Lời khuyên về trái tim cho những thời điểm khó khăn
bởi Pema Chödrôn.

Khi mọi thứ sụp đổ bởi Pema Chödrön.Tính thực tiễn cao đẹp trong giáo lý của cô đã khiến Pema Chödrön trở thành một trong những tác giả tâm linh Mỹ đương đại được yêu thích nhất trong số những người theo đạo Phật và không theo đạo Phật. Một bộ sưu tập các cuộc nói chuyện mà cô ấy đã đưa ra giữa 1987 và 1994, cuốn sách là một kho tàng trí tuệ để tiếp tục sống khi chúng ta vượt qua nỗi đau và khó khăn.

Nhấn vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc để đặt cuốn sách này. Cũng có sẵn trong một phiên bản Kindle. (bìa khác nhau / phiên bản mới hơn)

Giới thiệu về Tác giả

Pema ChödrônPema Chödrön là một nữ tu Phật giáo người Mỹ và là một trong những học sinh xuất sắc nhất của Chögyam Trungpa, bậc thầy thiền nổi tiếng. Cô là giáo viên thường trú tại Tu viện Gampo, Cape Breton, Nova Scotia, tu viện Tây Tạng đầu tiên ở Bắc Mỹ được thành lập cho người phương Tây. Cô cũng là tác giả của "Trí tuệ không lối thoát" và "Bắt đầu nơi bạn đang ở".

Sách liên quan

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = Pema Jigron; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}