Làm thế nào để kiên nhẫn và thuần hóa tâm trí khỉ

Làm thế nào để kiên nhẫn và thuần hóa tâm trí khỉ

Mặc dù có nhiều cách tiếp cận khác nhau để thiền, sử dụng rất nhiều kỹ thuật, tất cả các phương pháp thiền đều có chung một số đặc điểm cơ bản và hoạt động theo những cách tương tự.

Yêu cầu cơ bản trong thiền định là chúng ta tìm ra một số cách để quản lý tâm khỉ để chúng ta có thể bắt đầu huấn luyện nó. Cách tốt nhất để chế ngự con khỉ ngang bướng là có một đối tượng chú ý hoạt động như một mỏ neo, hoặc điểm tham chiếu, cho tâm trí. Neo được gọi là đối tượng chính của sự chú ý, hoặc đơn giản là đối tượng thiền. Có một mỏ neo tạo điều kiện cho chúng ta quan sát những gì tâm trí đang làm và cung cấp một đầu mối để phát triển sự tập trung.

Để minh họa điểm này, hãy tưởng tượng rằng bạn đang ngồi trên một chiếc thuyền nhỏ trên một hồ nước rất lớn và rằng không có gì để được nhìn thấy trên đường chân trời ngoài bầu trời và nước. Do gió và dòng chảy, thuyền có thể trôi theo hướng này hay hướng khác. Tuy nhiên, bạn có thể sẽ không nhận thấy sự trôi dạt, bởi vì không có điểm tham chiếu cố định để chỉ ra vị trí của bạn. Ngược lại, nếu bạn thả một cái neo có gắn một sợi dây vào nó, chuyển động của chiếc thuyền sẽ ngay lập tức trở nên rõ ràng.

Tương tự như vậy, nếu chúng ta cố gắng quan sát những gì tâm trí đang làm, thật khó để nhận thức được hoạt động tinh thần vì chúng ta nhanh chóng bị lạc trong đại dương của những suy nghĩ. Tuy nhiên, khi chúng ta có một đối tượng để tập trung chú ý, chúng ta nhận thấy khi tâm trí bắt đầu trôi đi hoặc đuổi theo thứ này hay thứ khác.

Đối tượng được sử dụng làm mỏ neo, hoặc đối tượng chính của sự chú ý, là những gì phân biệt một kỹ thuật thiền này với một kỹ thuật thiền định khác. Một phương pháp sử dụng một từ hoặc cụm từ, thường có một số ý nghĩa tâm linh hoặc tôn giáo, là đối tượng thiền định.

Trong các truyền thống phương Đông, một từ hoặc cụm từ như vậy được gọi là một câu thần chú. Câu thần chú được lặp đi lặp lại về mặt tinh thần, được phát âm thầm lặng hoặc được hô vang với sự chú ý cẩn thận. Bằng cách dần dần thay thế tất cả những suy nghĩ phân tán bằng suy nghĩ này, thiền giả đạt được trạng thái tâm hồn thanh thản và tập trung. Thiền thần chú được thực hành trong nhiều truyền thống tôn giáo, bao gồm Phật giáo, Kitô giáo và Ấn Độ giáo.

Lời cầu nguyện tập trung được dạy bởi John Main là một ví dụ về phương pháp này. John Main đã học thiền chiêm niệm từ một đạo sư Ấn Độ giáo và sau đó, sau khi trở thành một tu sĩ Benedictine, ông bắt đầu dạy một kỹ thuật "Thiền định Kitô giáo".

Anh Wayne Teasdale, người cũng kết hợp các yếu tố Ấn giáo và Kitô giáo trong thực tiễn cá nhân của mình, mô tả phương pháp như sau:

Thiền định Kitô giáo là một hình thức thiền định thần chú dẫn đến sự lặp lại vĩnh viễn, có ý thức của câu thần chú từ đầu đến cuối thời kỳ thiền định. Giống như một cây búa đập vào suy nghĩ của chúng ta, câu thần chú làm hao mòn hệ thống hỗ trợ cho bản thân sai lầm của chúng ta bằng cách thay thế từng ý nghĩ bằng chính câu thần chú. Câu thần chú cuối cùng trở thành một phương tiện đưa chúng ta đến trạng thái sâu hơn và sâu hơn của sự tĩnh lặng, yên bình và tĩnh lặng bên trong. (Wayne Teasdale, Trái tim huyền bí, 135)

Mô tả hùng hồn của Teasdale về loại thực hành này cũng áp dụng tương tự cho thiền định thần chú trong bất kỳ truyền thống nào, có thể là Kitô giáo, Ấn Độ giáo hoặc Phật giáo. Những gì phù hợp với thực hành cho một truyền thống cụ thể là những từ được chọn cho câu thần chú. Khi John Main lần đầu tiên bắt đầu thực hành thiền định thần chú, anh ấy đã sử dụng từ "Jesus" làm trọng tâm thiền định của mình. Tương tự, một số người theo đạo Hindu sử dụng cụm từ "Om Shanti", trong khi theo truyền thống Phật giáo Thái Lan, nhiều thiền giả sử dụng từ "Buddho".

Kỹ thuật thiền trực quan

Trong thiền trực quan, một kỹ thuật neo khác, chúng ta tạo thành một hình ảnh tinh thần và cố gắng làm sắc nét sự tập trung bằng cách giữ cho nó rõ ràng trong mắt của tâm trí. Hình dạng và màu sắc của hình ảnh trực quan có thể bao gồm từ một quả cầu màu đơn giản đến những cảnh rất phức tạp và phức tạp. Một khi hình ảnh đã được khơi dậy trong tâm trí, chúng ta giữ nó trong ý thức với sự chú ý duy nhất, cố gắng ngăn tâm trí khỏi bị phân tâm bởi các đối tượng khác.

Trong hệ thống đào tạo tâm linh của Phật giáo Tây Tạng, hình dung đóng một vai trò quan trọng và được sử dụng theo nhiều cách khác nhau để phát triển sự tập trung. Thông thường các thiền giả hình dung Đức Phật hoặc một vị thần được coi là nhân cách hóa một số phẩm chất giác ngộ và nỗ lực để xác định hoàn toàn với sự giác ngộ rằng những phẩm chất tương tự được khơi dậy trong thiền giả.

Nữ tu Phật giáo và thiền sư Kathleen McDonald giải thích kỹ thuật này theo cách này:

Hình dung các vị thần được thực hiện dễ dàng hơn bằng cách nhìn vào một bức tranh hoặc bức tượng, sau đó nhắm mắt lại và cố gắng nhớ lại hình ảnh một cách chi tiết. Tuy nhiên, điều này chỉ giúp bạn với các chi tiết; đừng nghĩ rằng hình vẽ của bạn phải phẳng như hình vẽ hoặc lạnh lùng và vô hồn như một bức tượng. Nó nên ấm áp, tràn đầy sức sống và cảm giác, ba chiều và được làm bằng ánh sáng thuần khiết, rạng rỡ. Cảm thấy rằng bạn thực sự đang ở trong sự hiện diện của một hạnh phúc, từ bi, giác ngộ. (Cách thiền, 113)

Tất nhiên, cũng có thể sử dụng các đặc điểm vật lý khác nhau của cơ thể, chẳng hạn như cảm giác, tư thế và kiểu thở làm đối tượng chú ý. Trên thực tế, chúng tôi thấy rằng trong tất cả các truyền thống thiền định, rất nhiều kỹ thuật đã được phát triển xung quanh phương pháp này.

Tất cả những kỹ thuật khác nhau này đều hợp lệ và hữu ích vì chúng hoạt động theo cùng một nguyên tắc: để chúng ta phát triển sự tập trung và thanh thản, tâm trí phải ngừng nhảy và không ngừng nghỉ. Thật khó để nói kỹ thuật nào để đạt được mục tiêu này là tốt hơn hay dễ dàng hơn. Thực tế là mỗi nỗ lực để chế ngự cùng một con khỉ - tâm trí của chúng ta.

Thiền dễ nhất là gì?

Giáo viên của tôi, Hòa thượng Ajahn Chah, là một thiền sư rất được kính trọng, và nhiều người sẽ tìm kiếm lời khuyên và hướng dẫn của ông. Thông thường mọi người sẽ hỏi, "Thiền dễ nhất là gì?" Giáo viên của tôi sẽ trả lời, "Cách dễ nhất là không làm điều đó!" Thật không may, nếu chúng ta thực hiện lời khuyên này theo nghĩa đen, chúng ta phải tiếp tục sống với con khỉ ngang bướng đó, điều đó không dễ chịu chút nào.

Bất kể chúng ta sử dụng kỹ thuật gì, sẽ cần có thời gian, nỗ lực kiên nhẫn và kỹ năng cá nhân để đạt được kết quả mong muốn về sự tập trung, rõ ràng và hòa bình.

Trong các truyền thống phương Đông, các phép loại suy thường được sử dụng để minh họa các khái niệm. Tôi đã so sánh tâm trí chưa được huấn luyện với một con khỉ, nhưng trong sự tương tự sau đây, các giáo viên cũ đã chọn một con vật mạnh mẽ hơn nhiều.

Tương tự của con ngựa hoang

Giả sử bạn muốn huấn luyện một con ngựa hoang chưa bao giờ bị phá vỡ. Đầu tiên, bạn sẽ tìm thấy một bài rất mạnh được neo chặt vào mặt đất. Sau đó, bạn sẽ cần một sợi dây dài, mập mạp, để bạn có thể buộc một đầu quanh cột và đầu kia vào con ngựa. (Các giáo viên thông thái đã không giải thích làm thế nào để có được sợi dây quanh cổ con ngựa mà không bị chà đạp!)

Bây giờ con ngựa hoang đó, không muốn bị gò bó, sẽ cố gắng trốn thoát bằng cách chạy theo cách này và cách khác. Tuy nhiên, bất kể nó cố chạy theo hướng nào, nó chỉ có thể chạy rất xa trước khi đến cuối sợi dây, nơi nó sẽ phải dừng lại và quay trở lại. Cuối cùng, con ngựa sẽ mệt mỏi với việc chạy và đứng bên bài để nghỉ ngơi.

Các con ngựa hoang đại diện cho tâm trí chưa được đào tạo; bài là đối tượng thiền; và sợi dây chỉ ra công việc của nhận thức và nỗ lực. Các con ngựa nghỉ ngơi bởi bài giống như tâm trí nghỉ ngơi trong trạng thái tập trung hòa bình.

Chánh niệm về hơi thở

Phương pháp thiền mà chúng ta sẽ khám phá chi tiết sử dụng hơi thở tự nhiên làm đối tượng chính của sự chú ý. Thường được gọi là "Chánh niệm về hơi thở", đây là một trong những kỹ thuật thiền được sử dụng phổ biến nhất.

Điều quan trọng cần lưu ý là Chánh niệm về Thở bằng hơi thở khác với các kỹ thuật kiểm soát hơi thở. Trong thực hành yoga kiểm soát hơi thở, chúng tôi cố ý thay đổi dòng chảy và nhịp điệu của hơi thở. Tuy nhiên, trong Chánh niệm về hơi thở, chúng ta không can thiệp vào hơi thở. Chúng ta chỉ để cơ thể thở theo cách nó muốn và khi nào nó muốn. Nỗ lực của chúng tôi hướng vào việc trau dồi nhận thức và sự tập trung tinh thần, thay vì dạy cơ thể cách thở.

Có nhiều lý do tốt để lấy hơi thở làm đối tượng của thiền. Để bắt đầu, đó là một hiện tượng tự nhiên luôn luôn có mặt và có sẵn cho chúng ta. Bất cứ khi nào chúng ta muốn hướng sự chú ý đến nó, chúng ta có thể biết ngay hơi thở đang chảy vào hay chảy ra. Hơi thở là một kinh nghiệm phổ quát và hoàn toàn trung lập của con người. Bất kể niềm tin tôn giáo, trí thông minh, giới tính, chủng tộc hay tuổi tác của bạn, nếu bạn còn sống, bạn đều thở. Vì vậy, mọi người đều có thể sử dụng hơi thở như một đối tượng của sự chú ý.

Dòng chảy nhịp nhàng của hơi thở rất êm dịu, và nó giúp tâm trí trở nên yên bình. Hơn nữa, chất lượng của hơi thở có liên quan chặt chẽ với trạng thái của tâm trí. Nếu tâm trí trở nên yên bình và tĩnh lặng hơn, hơi thở sẽ tự nhiên trở nên tinh tế hơn. Sau đó, vì đối tượng của sự chú ý đã trở nên tinh tế hơn, tâm trí sẽ được khuyến khích để thậm chí chú ý và bình tĩnh hơn. Vì vậy, phương pháp này có thể được sử dụng để đạt được mức độ thiền định rất sâu.

Như bạn có thể mong đợi, ngay cả Chánh niệm về hơi thở cũng được dạy và thực hành theo những cách khác nhau. Một số giáo viên khuyến khích học sinh tập trung chú ý ở chóp mũi và biết dòng hơi thở bằng cảm giác được cảm nhận khi không khí đi vào và ra. Một cách tiếp cận khác liên quan đến việc giữ sự chú ý ở bụng, nhận thấy chuyển động tăng và giảm do dòng chảy vào và ra của hơi thở. Những người khác thích theo con đường của hơi thở, trải qua việc hít vào từ mũi đến ngực và xuống bụng. Việc thở ra sau đó được theo thứ tự ngược lại.

Việc chú ý đến hơi thở bằng bất kỳ phương tiện nào trong số này sẽ có tác dụng nếu chúng ta có thể phát triển kỹ năng cần thiết. Tuy nhiên, tôi cảm thấy rằng cố gắng để biết hơi thở bằng cách nhận thức được một cảm giác vật lý cụ thể thường tạo ra một khó khăn không cần thiết. Cho dù đó là cảm giác ở đầu mũi hay bụng, đối tượng sẽ không luôn luôn rõ ràng cho tâm trí. Những thiền giả mới thường trải qua sự thất vọng vì không thể "tìm thấy" đối tượng thiền vì họ không thể cảm thấy hơi thở ở chóp mũi. Điều này trình bày một trở ngại không cần thiết.

Tuy nhiên, nếu tôi hỏi bạn, "Bạn đang thở vào hay bạn đang thở ra?" bạn biết ngay câu trả lời. Bạn không phải tìm kiếm bất kỳ cảm giác cụ thể nào để cho bạn biết rằng bạn đang thở vào hoặc thở ra. Bất cứ khi nào bạn muốn biết hơi thở, bạn có thể làm như vậy bằng cách khơi dậy nhận thức để biết liệu hơi thở vào hay ra. Vì vậy, đối tượng của thiền luôn có sẵn trực tiếp cho tâm trí. Nó chỉ là "biết hơi thở" khi nó chảy vào và ra.

Trong hơi thở và hơi thở ra

Giai đoạn đầu tiên trong thực hành chánh niệm về hơi thở chỉ đơn giản là biết liệu hơi thở vào hay ra. Như thể chúng ta dừng lại ở một ngã tư đường sắt và chú ý xem chuyến tàu đi qua đang đến từ phía tây đi về phía đông hay từ phía đông đi về phía tây.

Trong lúc thiền, chúng ta tập trung chú ý vào hơi thở ra vào và khuyến khích tâm trí thư giãn bằng hơi thở. Tuy nhiên, chúng tôi không mong đợi tâm trí vẫn tập trung vào hơi thở. Nó sẽ muốn nghĩ về điều này và điều đó, nhảy về như bình thường. Ở giai đoạn này, mục tiêu chính của chúng tôi là tăng cường sức mạnh của nhận thức. Khi tâm trí với hơi thở, chúng ta biết điều đó. Nếu tâm không chú ý đến hơi thở, nó đang làm gì? Điều quan trọng là phải cảnh giác và thận trọng. Mỗi khi tâm trí lang thang, chúng ta nhẹ nhàng nhưng kiên quyết đưa sự chú ý trở lại hơi thở.

Bởi vì tâm trí vẫn sẽ muốn khỉ xung quanh, chúng ta phải kiên nhẫn và cho nó một sợi dây. Đó không phải là vấn đề chiến đấu hay đấu tranh với tâm trí, mà là một quá trình giảng dạy tâm trí, liên tục khuyến khích nó từ bỏ tất cả các hoạt động khác và trở lại hơi thở.

QUẦN ÁO

Để giúp giữ sự chú ý vào hơi thở, tôi thường đề xuất một trong những trợ giúp sau:

  • Chú ý "Vào" với mỗi lần hít vào và "Ra" với mỗi lần thở ra.

  • Tinh thần đếm nhịp thở. Vào cuối hơi thở, hãy ghi chú tinh thần "một". Khi hết hơi, một lần nữa lưu ý "một." Vào cuối hơi thở tiếp theo và thở ra, lưu ý "hai". . . "hai", sau đó "ba". . . "Ba," và cứ thế, cho đến khi bạn đạt đến "mười". . . "mười." Sau đó bắt đầu lại ở "một." Nếu bất cứ lúc nào bạn mất số đếm, chỉ cần bắt đầu lại với "một". . . "một."

Đếm hơi thở phục vụ hai mục đích. Đầu tiên, nó cung cấp cho tâm trí một cái gì đó của một thách thức khuyến khích nó tiếp tục chú ý. Thứ hai, nó giúp chúng ta biết tâm trí chu đáo như thế nào. Nếu chúng ta liên tục mất số lượng, chúng ta sẽ biết rằng nhận thức vẫn còn yếu và nỗ lực quá chậm chạp.

Sử dụng một trong những hỗ trợ này là tùy chọn. Bạn có thể muốn thử nghiệm với họ để xem liệu chúng có hữu ích trong thực hành của bạn hay không. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng hơi thở vẫn là đối tượng chính của sự chú ý. Những dụng cụ hỗ trợ này giống như nạng mà bạn có thể sử dụng khi cần thiết.

HIỆU QUẢ

Đề cập đến sự tương tự của con ngựa hoang, bạn có thể đánh giá cao tầm quan trọng của việc có đúng chiều dài và sức mạnh của dây. Nếu sợi dây quá ngắn, con ngựa có thể tự làm mình bị thương khi cố gắng trốn thoát. Nếu sợi dây quá yếu, nó sẽ không thể kiềm chế được con ngựa.

Tương tự như vậy, nếu trong lúc thiền chúng ta cố gắng ép buộc tâm trí quá nhiều, chúng ta sẽ tạo ra căng thẳng và có thể kết thúc bằng một cơn đau đầu. Không thể bóp nghẹt tâm trí vào trạng thái yên bình. Mặt khác, nếu chúng ta không cảnh giác trong việc hướng sự chú ý đến đối tượng thiền, tâm trí sẽ không bao giờ học cách tập trung. Do đó, chúng ta phải khám phá sự cân bằng của nỗ lực đúng đắn thông qua thử và sai.

Như một ví dụ về nỗ lực đúng đắn, hãy xem xét một người mẹ chăm sóc một đứa trẻ nhỏ. Người mẹ cho đứa trẻ một món đồ chơi và bảo nó chơi với nó. Đứa trẻ chơi với đồ chơi trong một thời gian ngắn nhưng nhanh chóng chán nản và bắt đầu tìm kiếm việc khác để làm, như với lấy bàn phím máy tính hoặc tách cà phê trên bàn. Bây giờ, một người mẹ tốt biết rằng đây là cách con cái cư xử, vì vậy cô vẫn cảnh giác.

Mỗi khi đứa trẻ đi lang thang, cô kiên nhẫn đưa anh ta trở lại và khuyến khích anh ta chơi với đồ chơi. Nếu người mẹ bất cẩn và phớt lờ đứa trẻ, có thể có những hậu quả đáng tiếc. Một kết quả không như mong muốn sẽ xảy ra nếu người mẹ mất bình tĩnh và bắt đầu la hét với đứa trẻ vì anh ta sẽ không đứng yên.

Khi rèn luyện trí óc, chúng ta phải học cách hành động như những người mẹ tốt.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Sách Quest. © 2001. www.questbooks.net

Nguồn bài viết

Con đường thiền định: Một cách nhẹ nhàng để nhận thức, tập trung và thanh thản
bởi John Cianciosi.

Con đường thiền định của John Cianciosi.Trực tiếp từ trái tim, cuốn sách thực tế, phi tôn giáo này hướng dẫn người đọc về bất kỳ đức tin nào để giảm căng thẳng, tăng sức khỏe và đạt được sự bình an nội tâm. Nó giải thích rõ ràng quá trình thiền định và đưa ra các bài tập rất đơn giản để cân bằng lý thuyết và thực hành. Mỗi chương bao gồm các phần Hỏi & Đáp dựa trên kinh nghiệm của người đọc trung bình và được tạo ra từ hai mươi bốn năm giảng dạy của tác giả, đầu tiên là một tu sĩ Phật giáo và bây giờ trong đời sống giáo dân. Trong tất cả các mồi về thiền, điều này vượt trội trong việc chỉ ra cách làm chậm cuộc sống trong làn đường nhanh.

Thông tin / Đặt hàng cuốn sách này. Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle.

Lưu ý

John CianciosiJohn Cianciosi, một học sinh của cố Hòa thượng Ajahn Chah, đã được tấn phong một tu sĩ Phật giáo tại 1972 và làm giám đốc tâm linh của các tu viện ở đất Thái và Úc. Bây giờ ông giảng dạy tại Đại học DuPage gần Chicago.

Sách liên quan

Thêm sách về chủ đề này

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = thiền; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}