Mỗi hành động là một nghi lễ: Mọi vấn đề, mọi vấn đề chi tiết

Mỗi hành động một buổi lễ
Hình ảnh tín dụng: Robert Allmann

Tôi đã gặp một người phụ nữ làm việc với một bà mẹ Kogi, hay pháp sư, đến từ Sierra Nevada của Colombia. Ông đến California vài năm trước và thực hiện các nghi lễ rộng rãi trên một địa điểm cụ thể. Anh ấy nói, tốt hơn hết là bạn nên tổ chức một buổi lễ ở đây thường xuyên, hoặc sẽ có những vụ hỏa hoạn nghiêm trọng. Anh ta quay lại sau đó và lặp lại cảnh báo của mình. Nếu bạn không thực hiện các nghi lễ, đám cháy sẽ còn tồi tệ hơn nữa. Năm sau, đám cháy còn tồi tệ hơn. Anh ta lại đến và đưa ra lời cảnh báo lần thứ ba: Hồi Làm các nghi lễ hoặc hỏa hoạn ở phần này của thế giới sẽ còn tồi tệ hơn nữa. Ngay sau đó, Lửa trại tàn phá khu vực.

Sau đó, người phụ nữ phát hiện ra rằng vị trí mà pháp sư Kogi xác định là nơi xảy ra vụ thảm sát diệt chủng của người dân bản địa sống ở đó. Ông bằng cách nào đó có thể nhận thức được điều đó. Theo hiểu biết của anh, một chấn thương kinh hoàng như thế ảnh hưởng đến vùng đất bên cạnh con người. Nó sẽ tức giận, mất cân bằng, không thể duy trì sự hài hòa cho đến khi nó được chữa lành thông qua nghi lễ.

Hai năm trước tôi đã gặp một số linh mục Dogon và hỏi họ về quan điểm của họ về biến đổi khí hậu. Giống như Kogi, Dogon đã giữ các thực hành nghi lễ nguyên vẹn trong hàng ngàn năm. Những người đàn ông nói, đó không phải là những gì bạn nghĩ. Lý do lớn nhất khiến khí hậu trở nên điên rồ là bạn đã loại bỏ các cổ vật linh thiêng khỏi những nơi chúng thuộc về, những nơi chúng được cân nhắc và chăm sóc cẩn thận, và đưa chúng đến các bảo tàng ở New York và London.

Theo hiểu biết của họ, những cổ vật này và các nghi lễ bao quanh họ duy trì một giao ước giữa con người và Trái đất. Để đổi lấy việc chi trả cho vẻ đẹp và sự chú ý, Trái đất cung cấp một môi trường phù hợp với môi trường sống của con người.

Lễ tốt sẽ làm gì?

Cynthia Jurs, bạn tôi, đã tổ chức các nghi lễ trong vài thập kỷ nay, trong đó cô ấy chôn cất Kho báu Trái đất, các tàu tôn giáo Tây Tạng được làm trong một tu viện ở Nepal theo một thủ tục nghi lễ cụ thể. Cô đã học được cách thực hành từ - điều này nghe có vẻ sáo rỗng nhưng thực tế nó đã xảy ra - một Lama già 106 trong một hang động trên dãy núi Himalaya. Cô ấy đã hỏi anh ấy, Làm sao tôi có thể phục vụ tốt nhất cho sự chữa lành của thế giới? Lọ kho báu.

Ban đầu, Cynthia thất vọng với đề nghị này. Cô ấy là một tín đồ của Phật giáo Tây Tạng và khá chắc chắn rằng đó là một buổi lễ đẹp và tất cả, nhưng thôi, có một thiệt hại xã hội và sinh thái thực sự cần được chữa lành. Mọi người cần phải được tổ chức. Hệ thống phải thay đổi. Một buổi lễ sẽ làm gì tốt?

Tuy nhiên, cô ấy đã chấp nhận món quà của một loạt các bình hoa mà Lạt ma hướng dẫn được thực hiện trong một tu viện gần đó. Năm năm sau, cô bắt đầu du hành khắp thế giới đến những nơi mà đất đai và con người phải chịu tổn thương lớn để chôn những chiếc bình theo hướng dẫn của nghi lễ. Ở một số nơi đó, những phép lạ lớn và nhỏ sẽ xảy ra, bao gồm cả những phép lạ xã hội trần tục như thành lập các trung tâm hòa bình. Từ những gì cô ấy có thể quan sát, các nghi lễ hoạt động.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Sự đoàn tụ của nghi lễ, nghi lễ và vật chất

Làm thế nào để chúng ta hiểu những câu chuyện như vậy? Tâm trí hiện đại đúng đắn về mặt chính trị muốn tôn trọng các nền văn hóa khác, nhưng do dự nghiêm túc chấp nhận quan điểm hoàn toàn khác về quan hệ nhân quả mà họ nắm giữ. Các nghi lễ tôi nói đến thuộc một phạm trù khác với những gì mà tâm trí hiện đại coi là hành động thiết thực trên thế giới. Do đó, một hội nghị về khí hậu có thể bắt đầu bằng cách mời một người bản địa gọi bốn phương, trước khi chuyển sang kinh doanh nghiêm túc về số liệu, mô hình và chính sách.

Trong bài tiểu luận này, tôi sẽ tìm hiểu một cái nhìn khác về những gì người hiện đại có thể rút ra từ cách tiếp cận nghi lễ với cuộc sống, như được thực hiện bởi những gì mà Skip Bishop gọi là văn hóa của bộ nhớ Hồi giáo - những người truyền thống, bản địa và địa phương, cũng như dòng dõi bí truyền trong đó văn hóa thống trị.

Sự thay thế này không phải là sự thay thế cho cách tiếp cận hợp lý, thực dụng để giải quyết các vấn đề cá nhân hoặc xã hội. Nó cũng không đứng cùng nhưng tách biệt với cách tiếp cận thực dụng. Nó cũng không phải là một sự vay mượn hoặc nhập khẩu các nghi lễ của người khác.

Đó là một cuộc hội ngộ của nghi lễ với thực dụng được xây dựng trên một cách nhìn khác biệt sâu sắc về thế giới.

Sự khác biệt giữa nghi lễ và nghi lễ

Hãy bắt đầu với một sự phân biệt tạm thời giữa nghi lễ và nghi lễ. Mặc dù chúng ta có thể không nhận ra chúng, cuộc sống hiện đại được hoàn thiện với các nghi lễ. Việc quẹt thẻ tín dụng là một nghi thức. Đứng xếp hàng là một nghi thức. Thủ tục y tế là nghi lễ. Ký hợp đồng là một nghi thức. Nhấp vào liên kết với nhau, tôi đồng ý với các điều khoản và điều kiện của thành phố.

Nộp thuế là một nghi thức phức tạp mà đối với nhiều người cần có sự trợ giúp của một linh mục - khởi xướng các nghi thức và quy tắc phức tạp, thông thạo một ngôn ngữ đặc biệt mà giáo dân hầu như không thể hiểu và phân biệt bằng cách thêm các chữ cái danh dự vào tên của mình - để hoàn thành đúng. CPA giúp bạn thực hiện nghi thức này cho phép bạn vẫn là thành viên có địa vị tốt trong xã hội.

Các nghi thức liên quan đến việc thao túng các biểu tượng theo cách thức hoặc trình tự quy định để duy trì mối quan hệ với thế giới vật chất và xã hội. Theo định nghĩa này, nghi lễ không tốt cũng không xấu, mà chỉ là cách mà con người và những sinh vật khác nắm giữ thực tại của họ với nhau.

Một nghi lễ, sau đó, là một loại nghi lễ đặc biệt. Đó là một nghi thức được thực hiện trong sự hiểu biết rằng một người đang ở trong sự hiện diện của thiêng liêng, rằng các sinh vật thánh đang theo dõi bạn, hoặc rằng Thiên Chúa là nhân chứng của bạn.

Những người có thế giới quan không có chỗ cho những người linh thiêng, thánh thiện hoặc Chúa sẽ xem lễ là vô nghĩa mê tín hoặc, tốt nhất, là một thủ thuật tâm lý, có thể hữu ích để làm dịu tâm trí và tập trung sự chú ý.

Bây giờ giữ lại. Trong một thế giới quan có một nơi dành cho những người linh thiêng, thánh thiện hay Thiên Chúa không phải là sự thật rằng Người hay Họ luôn dõi theo chúng ta, xem mọi thứ chúng ta làm? Điều đó sẽ không làm cho mọi thứ trở thành một buổi lễ?

Vâng, nó sẽ - nếu bạn liên tục trong sự hiện diện cảm thấy thiêng liêng. Làm thế nào là thường xuyên? Và bạn có thường xuyên, nếu được hỏi, chỉ tuyên bố rằng chúng ta đang theo dõi, mà không thực sự trong khoảnh khắc biết điều đó xuyên suốt?

Với một vài trường hợp ngoại lệ, những người tôn giáo mà tôi biết dường như không hành động hầu hết thời gian như thể họ nghĩ rằng Chúa đang theo dõi và lắng nghe. Các ngoại lệ vượt qua bất kỳ đức tin cụ thể. Người ta nhận ra chúng thông qua một loại trọng lực mà chúng mang theo. Tất cả mọi thứ họ nói và làm đều mang một loại khoảnh khắc, một trọng lượng. Gravitas của họ thấm vào những dịp trang trọng với tiếng cười, sự ấm áp, sự tức giận và những khoảnh khắc bình thường của họ. Và khi một người như vậy thực hiện một nghi lễ, như thể trọng lực thay đổi trong phòng.

Nghi lễ không phải là một lối thoát khỏi thế giới lộn xộn của vật chất vào một cõi tâm linh tập trung. Nó là một vòng tay đầy đủ hơn của vật liệu. Đó là thực hành trong việc trả tiền theo sự tôn trọng vật chất, dù là thiêng liêng trong chính nó, hay thiêng liêng vì đó là kiệt tác của Chúa. Trên bàn thờ, người ta đặt nến như vậy. Tôi có một hình ảnh trong tâm trí của một người đàn ông mà tôi đã học được ý nghĩa của buổi lễ. Anh ta có chủ ý và chính xác; không cứng nhắc nhưng cũng không cẩu thả. Chú ý đến sự cần thiết của thời điểm và địa điểm, anh ấy tạo ra một nghệ thuật của từng phong trào.

Trong một buổi lễ, một người tham gia đầy đủ vào nhiệm vụ trong tay, thực hiện từng hành động như mong muốn. Do đó, một buổi lễ là một thực hành cho tất cả cuộc sống, một thực hành trong việc làm mọi thứ giống như nó nên được thực hiện. Một thực hành nghi lễ nghiêm túc giống như một nam châm sắp xếp ngày càng nhiều sự sống vào lĩnh vực của nó; đó là một lời cầu nguyện yêu cầu, May May tất cả mọi thứ tôi làm là một buổi lễ. Tôi có thể làm mọi thứ với sự quan tâm đầy đủ, sự quan tâm đầy đủ và sự tôn trọng hoàn toàn cho những gì nó phục vụ.

Thực tiễn và tôn trọng

Rõ ràng sau đó, khiếu nại rằng tất cả những ngày trong buổi lễ sẽ được dành tốt hơn để trồng cây hoặc vận động chống lại ngành khai thác gỗ bỏ lỡ một điều quan trọng. Dốc trong buổi lễ, người trồng cây sẽ tham gia vào vị trí thích hợp của từng cây và lựa chọn cây phù hợp cho từng hốc khí hậu và sinh thái. Cô sẽ chăm sóc để trồng nó ở độ sâu phù hợp và để đảm bảo rằng nó sẽ nhận được sự bảo vệ và chăm sóc thích hợp sau đó. Cô ấy sẽ phấn đấu để làm điều đó vừa phải.

Tương tự như vậy, nhà vận động sẽ phân biệt những gì thực sự cần phải làm để ngăn chặn dự án khai thác gỗ và những gì có thể làm hài lòng bản ngã của người thập tự chinh, phức tạp tử đạo hoặc tự công bình. Anh ấy sẽ không quên những gì anh ấy phục vụ.

Thật là vô nghĩa khi nói về một nền văn hóa bản địa, Lý do họ sống bền vững trên đất liền trong năm ngàn năm không liên quan gì đến các nghi lễ mê tín của họ. Đó là bởi vì họ là những người quan sát sắc sảo về thiên nhiên, người nghĩ rằng bảy thế hệ trong tương lai. Sự tôn trọng và quan tâm của họ đối với các nhu cầu tinh tế của một nơi là một phần và là cách tiếp cận nghi lễ của họ đối với cuộc sống.

Những suy nghĩ kêu gọi chúng ta đến lễ là cùng một suy nghĩ gọi chúng ta để hỏi, đất muốn gì? Dòng sông muốn gì? Sói muốn gì? Rừng muốn gì? Và sau đó rất chú ý đến các manh mối. Nó giữ đất, sông, sói và rừng trong tình trạng hiện hữu - đếm chúng trong số những sinh vật luôn luôn theo dõi, và những người có nhu cầu và lợi ích gắn liền với chính chúng ta.

Những gì tôi đang nói có vẻ trái ngược với giáo lý thần học, vì vậy đối với những người tin vào một vị thần sáng tạo, tôi sẽ đưa ra một bản dịch. Chúa đang nhìn trộm từ mọi cây, sói, sông và rừng. Không có gì được tạo ra mà không có mục đích và ý định. Và vì vậy chúng tôi hỏi, Làm thế nào chúng ta có thể tham gia vào việc thực hiện mục đích đó? Kết quả sẽ giống như hỏi, Rừng muốn gì? Tôi sẽ để nó cho người đọc dịch phần còn lại của bài luận này sang ngôn ngữ thần học.

Cá nhân tôi không thể tự nhận mình là người biết rằng các sinh vật thánh luôn dõi theo anh ta. Trong sự giáo dục của tôi, những sinh vật linh thiêng như bầu trời, mặt trời, mặt trăng, gió, cây cối và tổ tiên hoàn toàn không phải là những sinh vật thánh thiện. Bầu trời là một tập hợp các hạt khí bay vào khoảng trống của không gian. Mặt trời là một quả bóng hydro nung chảy. Mặt trăng là một khối đá (và một tảng đá là sự kết tụ của các khoáng chất, và một khoáng chất là một loạt các phân tử không liên kết ...). Gió là các phân tử chuyển động, được điều khiển bởi các lực cơ địa. Những cái cây là những cột hóa sinh và tổ tiên là những xác chết trong lòng đất. Thế giới bên ngoài chúng ta câm lặng và chết chóc, một cuộc hỗn chiến tùy tiện về lực lượng và khối lượng. Không có gì ngoài đó, không có trí thông minh để chứng kiến ​​tôi, và không có lý do để làm bất cứ điều gì tốt hơn những hậu quả có thể dự đoán hợp lý của nó có thể biện minh.

Tại sao tôi nên giữ nến trên bàn thờ của mình đúng vị trí? Nó chỉ là sáp oxy hóa xung quanh bấc. Bài tập vị trí của nó không có lực lượng trên thế giới. Tại sao tôi phải dọn giường khi tôi chỉ ngủ lại vào đêm hôm sau? Tại sao tôi phải làm bất cứ điều gì tốt hơn nó phải được thực hiện cho lớp, ông chủ hoặc thị trường? Tại sao tôi phải nỗ lực để làm cho một cái gì đó đẹp hơn nó cần phải có? Tôi sẽ chỉ cắt một số góc - sẽ không ai biết. Trong trí tưởng tượng trẻ con của tôi, mặt trời và gió và cỏ có thể nhìn thấy tôi, nhưng thôi, họ không thực sự nhìn thấy tôi, họ không có mắt, họ không có hệ thần kinh trung ương, họ không phải là những sinh vật như tôi là. Đó là ý thức hệ tôi lớn lên trong.

Quan điểm nghi lễ không phủ nhận rằng người ta có thể thấy bầu trời một cách hữu ích như một bó các hạt khí hoặc đá như một hỗn hợp của các khoáng chất. Nó không giới hạn bầu trời hay hòn đá. Nó đúng như những cách khác hữu ích và hữu ích khi nhìn thấy chúng, không ưu tiên thành phần giảm thiểu của chúng là những gì chúng thực sự có thể là. Do đó, giải pháp thay thế cho thế giới quan về sự giáo dục của tôi là không từ bỏ tính thực tế đối với một số loại hình thẩm mỹ nghi lễ.

Sự phân chia giữa thực tiễn và thẩm mỹ là một sự giả dối. Nó chỉ đứng trong một tài khoản nhân quả của cuộc sống mà phủ nhận trí thông minh bí ẩn và thanh lịch của nó. Thực tế không như chúng ta đã nói. Có những trí tuệ trong công việc trên thế giới vượt ra ngoài con người và những nguyên tắc nhân quả bên cạnh những nguyên tắc vũ lực. Tính đồng bộ, cộng hưởng hình thái và autopoesis, trong khi không đối nghịch với quan hệ nhân quả dựa trên lực lượng, có thể mở rộng tầm nhìn của chúng ta về khả năng. Theo đó, không phải là một buổi lễ sẽ làm cho những điều khác nhau xảy ra trên thế giới; đó là nó kéo và nhào nặn thực tế thành một hình thức nơi những điều khác nhau xảy ra.

Sống một cuộc đời không có nghi lễ khiến chúng ta không có đồng minh. Đóng cửa với thực tại của chúng ta, họ từ bỏ chúng ta đến một thế giới không có trí thông minh - hình ảnh của hệ tư tưởng hiện đại. Thế giới quan cơ học trở thành lời tiên tri tự hoàn thành của chính nó, và chúng ta thực sự không còn gì ngoài sức mạnh ảnh hưởng đến thế giới.

Sự chuyển đổi mà những người truyền thống như Kogi hay Dogon đưa ra là không chấp nhận hoặc bắt chước các nghi lễ của họ; đó là một thế giới quan giữ con người chúng ta đồng hành trên thế giới, tham gia vào một nhóm thông minh trong một vũ trụ bùng nổ với chúng sinh. Một buổi lễ tuyên bố một sự lựa chọn để sống trong một vũ trụ như vậy và tham gia vào sự hình thành thực tế của nó.

Lễ chữa bệnh môi trường

Thực tế nói - chờ đợi! Tất cả mọi thứ tôi đã nói là thực tế rồi. Thay vào đó hãy để tôi nói về việc mở rộng tâm trí nghi lễ đến địa hạt của chính sách và thực hành môi trường. Điều đó có nghĩa là phải làm đúng theo từng nơi trên Trái đất, để hiểu nó như một thực thể và biết rằng nếu chúng ta coi mỗi nơi và loài và hệ sinh thái là thiêng liêng thì chúng ta cũng sẽ mời hành tinh này trở nên trọn vẹn.

Đôi khi, các hành động phát sinh từ việc xem mỗi nơi là thiêng liêng dễ dàng phù hợp với logic của cô lập carbon và biến đổi khí hậu, chẳng hạn như khi chúng ta dừng một đường ống để bảo vệ vùng nước linh thiêng. Những lần khác, logic của ngân sách carbon dường như chạy ngược lại với bản năng của tâm trí nghi lễ.

Ngày nay, các khu rừng đang bị chặt để nhường chỗ cho các siêu mặt trời và các loài chim đang bị giết bởi các tuabin gió khổng lồ bao quanh tòa nhà. Hơn nữa, bất cứ điều gì không dễ dàng thể hiện ảnh hưởng đối với khí nhà kính đang trở nên vô hình đối với các nhà hoạch định chính sách môi trường. Sự đóng góp thiết thực của một con rùa biển là gì? Một con voi? Có vấn đề gì nếu tôi đặt cây nến của mình một cách chậm chạp trên bàn thờ?

Mọi vấn đề, mọi vấn đề chi tiết

Trong một buổi lễ, mọi thứ đều quan trọng và chúng tôi tham dự đến từng chi tiết. Khi chúng ta tiếp cận sự chữa lành sinh thái bằng một tâm trí nghi lễ, càng ngày càng thấy rõ sự chú ý của chúng ta. Khi khoa học tiết lộ tầm quan trọng của những sinh vật vô hình hoặc tầm thường trước đây, phạm vi của buổi lễ mở rộng. Đất, sợi nấm, vi khuẩn, các dạng đường thủy ... mỗi loại đòi hỏi vị trí của nó trên bàn thờ của các hoạt động nông nghiệp, thực hành lâm nghiệp và tất cả các mối quan hệ với phần còn lại của cuộc sống. Khi sự tinh tế trong tính toán nhân quả của chúng ta ngày càng sâu sắc, chúng ta thấy ví dụ rằng bướm hoặc ếch hoặc rùa biển rất quan trọng đối với một sinh quyển khỏe mạnh. Cuối cùng, chúng tôi nhận ra rằng con mắt nghi lễ là chính xác: sức khỏe môi trường không thể giảm xuống một vài lượng có thể đo được.

Tôi không đề nghị ở đây từ bỏ các dự án khắc phục có thể dựa trên sự hiểu biết thô thiển hơn về sự tồn tại của thế giới; tức là, đó có thể là máy móc trong quan niệm của họ về tự nhiên. Chúng ta phải nhận ra bước tiến tiếp theo trong việc làm sâu sắc thêm một mối quan hệ nghi lễ.

Gần đây tôi đã tương ứng với Ravi Shah, một chàng trai trẻ ở Ấn Độ đang làm công việc ngoạn mục tái tạo ao và vùng đất xung quanh của họ. Theo gương của Masanobu Fukuoka, anh ta tập trung chú ý tinh tế nhất, đặt một số lau sậy ở đây, loại bỏ một cây xâm lấn ở đó, tin tưởng vào sức mạnh tái sinh bẩm sinh của thiên nhiên. Anh ta càng giảm thiểu sự can thiệp của mình, hiệu quả của nó càng lớn.

Điều đó không có nghĩa là không có nhiễu sẽ là mạnh nhất trong tất cả. Đó là sự hiểu biết càng chính xác và chính xác, anh ta càng có khả năng phù hợp và phục vụ chuyển động tự nhiên, và anh ta càng ít phải can thiệp để thực hiện điều đó. Kết quả là anh ta đã tạo ra - hay chính xác hơn, phục vụ việc tạo ra - một ốc đảo tươi tốt và xanh tươi trong một cảnh quan xấu đi; một bàn thờ sống.

Ravi có thể thiếu kiên nhẫn với các dự án phục hồi nước quy mô lớn như những gì tôi đã mô tả trong cuốn sách của mình: công việc của Rajendra Singh ở Ấn Độ và phục hồi cao nguyên hoàng thổ ở Trung Quốc, nơi gần với mức độ tôn kính và chú ý đến chi tiết địa phương. Những dự án đó phát sinh từ một sự hiểu biết cơ học, thông thường hơn về thủy văn.

Sự linh thiêng ở đâu? anh hỏi. Đâu là sự khiêm nhường đối với trí tuệ tinh tế của các hệ sinh thái phụ thuộc lẫn nhau duy nhất cho mỗi nơi? Họ chỉ xây ao. Có lẽ vì vậy, tôi đã nói, nhưng chúng ta phải gặp những người ở nơi họ đang ở, và ăn mừng từng bước đi đúng hướng. Những dự án thủy văn cơ học này cũng mang trong mình sự tôn kính đối với nước. Dự án của Ravi có thể cung cấp một cái nhìn thoáng qua về những gì có thể, mà không cáo buộc công việc đại diện cho bước đầu tiên trong nhiều bước để đạt được điều đó.

Tôi sẽ nói thêm rằng, để đất được chữa lành, nó cần một ví dụ về sức khỏe, một nguồn sức khỏe để học hỏi. Ốc đảo của sức khỏe sinh thái mà ông đã thiết lập có thể tỏa ra bên ngoài thông qua môi trường xã hội và sinh thái, truyền sức khỏe đến những nơi gần đó (ví dụ, bằng cách cung cấp nơi ẩn náu và sinh sản cho thực vật và động vật) và truyền cảm hứng cho những người chữa lành trái đất khác. Đó là lý do tại sao Amazon rất quan trọng, đặc biệt là khu vực đầu nguồn, có thể là hồ chứa nguyên vẹn lớn nhất và phông chữ của sức khỏe sinh thái trên thế giới. Đó là nơi ký ức về sức khỏe của Gaia, về một thế giới được chữa lành trong quá khứ và tương lai, vẫn còn nguyên vẹn.

Công việc sửa chữa trái đất của Ravi hoạt động chính xác như một buổi lễ. Người ta có thể nói, đừng Đừng làm những nghi lễ đặc biệt - mỗi hành động nên là một buổi lễ. Tại sao lại chọn ra mười phút đặc biệt như vậy. Theo cách tương tự, người ta có thể khẳng định rằng mọi nơi trên Trái đất sẽ được đối xử ngay lập tức khi Ravi đối xử với mình.

Hầu hết chúng ta, mặc dù như toàn xã hội, chưa sẵn sàng cho một bước như vậy. Hố quá lớn. Chúng ta không thể mong đợi hoàn tác các hệ thống công nghiệp, hệ thống xã hội hoặc tâm lý được lập trình sâu sắc của chúng ta chỉ sau một đêm. Điều làm việc cho hầu hết chúng ta là thiết lập một ốc đảo của sự hoàn hảo - buổi lễ - hết sức có thể, và sau đó cho phép nó gợn lên trong cuộc sống của chúng ta, dần dần mang lại sự chú ý, vẻ đẹp và sức mạnh hơn trong mọi hành động. Để làm cho mọi hành động một buổi lễ bắt đầu với việc thực hiện một hành động một buổi lễ.

Lễ từ nguyên tắc đầu tiên

Đưa một phần của cuộc sống vào buổi lễ không đưa phần còn lại vào thể loại trần tục hoặc không phổ biến. Khi thực hiện buổi lễ, chúng tôi dự định rằng nó sẽ tỏa ra trong ngày hoặc tuần của chúng tôi. Nó là một hòn đá tảng giữa cuộc sống cá tầmngười lạ. Vì vậy, chúng tôi không chỉ đơn thuần là bảo tồn một vài nơi hoang dã, khu bảo tồn hoặc công viên quốc gia hoặc khôi phục một vài nơi để điều kiện nguyên sơ; đúng hơn, những nơi này là nhà nghỉ: ví dụ và nhắc nhở về những gì có thể. Khi những người như Ravi quản lý những nơi như vậy, chúng tôi được kêu gọi mang một chút trong số họ, và sau đó ngày càng nhiều hơn trong số họ, đến tất cả các nơi. Khi chúng ta thiết lập một khoảnh khắc nhỏ của buổi lễ trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta được kêu gọi mang lại một chút về nó, và sau đó ngày càng nhiều hơn, cho tất cả các khoảnh khắc.

Làm thế nào để chúng ta giới thiệu lại buổi lễ trong một xã hội mà gần như không có? Tôi đã nói rằng nó không phải là bắt chước hoặc nhập khẩu các nghi lễ của các nền văn hóa khác. Cũng không nhất thiết phải hồi sinh các nghi lễ theo huyết thống của chính mình, một nỗ lực, trong khi tránh sự xuất hiện của sự chiếm đoạt văn hóa, có nguy cơ chiếm đoạt văn hóa của chính mình. Nghi lễ còn sống mặc dù; cố gắng bắt chước hoặc bảo tồn chúng chỉ mang lại cho chúng ta hình nộm.

Lựa chọn nào còn lại sau đó? Là để tạo ra các nghi lễ của chúng ta? Nói đúng ra là không. Nghi lễ không được tạo ra, chúng được phát hiện.

Đây là cách nó có thể hoạt động. Bạn bắt đầu với một buổi lễ thô sơ, có thể thắp một ngọn nến mỗi sáng và dành một chút thời gian để suy ngẫm về người mà bạn muốn trở thành hôm nay. Nhưng làm thế nào để bạn thắp nến hoàn hảo? Có thể bạn nhặt nó lên và nghiêng nó qua trận đấu. Nơi nào bạn đặt trận đấu? Trên một cái đĩa nhỏ có lẽ, giữ sang một bên. Và bạn đặt nến trở lại vừa phải. Sau đó, có thể bạn gọi một tiếng chuông ba lần. Bao lâu giữa các vòng? Bạn đang vội sao? Không, bạn đợi cho đến khi từng giai điệu mờ dần vào im lặng? Vâng, đó là cách để làm điều đó ....

Khám phá buổi lễ của bạn

Tôi không nói rằng những quy tắc và thủ tục này sẽ chi phối buổi lễ của bạn. Để khám phá một buổi lễ, hãy theo chủ đề của Hy LạpVâng, đó là cách để làm điều đó, Mà chánh niệm tiết lộ. Theo dõi, lắng nghe, tập trung sự chú ý, chúng ta khám phá những việc cần làm, những gì cần nói và cách tham gia. Không khác gì những người như Fukuoka học được mối quan hệ đúng đắn với vùng đất này.

Cây nến có thể phát triển thành một bàn thờ nhỏ và thắp sáng nó thành một nghi lễ chăm sóc cho bàn thờ dài hơn. Sau đó, nó tỏa ra bên ngoài. Có thể sớm bạn tổ chức bàn của bạn với sự chăm sóc tương tự. Và nhà của bạn. Và sau đó bạn đặt sự quan tâm và chủ ý tương tự vào nơi làm việc, các mối quan hệ của bạn và thực phẩm bạn đưa vào cơ thể.

Theo thời gian, buổi lễ trở thành điểm neo cho sự thay đổi trong thực tế mà bạn sinh sống. Bạn có thể thấy rằng cuộc sống tự tổ chức xung quanh ý định đằng sau buổi lễ. Bạn có thể trải nghiệm tính đồng bộ dường như xác nhận rằng thực sự, một trí thông minh lớn hơn đang hoạt động ở đây.

Khi điều đó xảy ra, cảm giác phình to rằng vô số chúng sinh đi cùng chúng tôi ở đây. Nghi lễ, chỉ có ý nghĩa nếu các thánh đang theo dõi, lôi kéo chúng ta vào một thực tại kinh nghiệm trong đó các thánh thực sự hiện diện. Họ càng hiện diện, lời mời thực hiện càng nhiều hành động, thực sự là mọi hành động, một buổi lễ được thực hiện với sự quan tâm và toàn vẹn. Cuộc sống sẽ ra sao? Thế giới sẽ ra sao?

Sự chú ý đầy đủ và toàn vẹn có các hình thức khác nhau trong các trường hợp khác nhau. Trong một nghi lễ, nó có nghĩa là một cái gì đó khá khác so với trong một trò chơi, một cuộc trò chuyện hoặc nấu bữa tối. Trong một tình huống, nó có thể đòi hỏi sự chính xác và trật tự; trong một cái khác, tự phát, táo bạo, hoặc ngẫu hứng. Nghi lễ đặt ra âm điệu cho mỗi hành động và lời nói được liên kết với những gì một người thực sự là, những gì một người muốn trở thành và thế giới mà một người muốn sống.

Lễ cung cấp một cái nhìn thoáng qua về một điểm đến thiêng liêng, đích đến của:

Mỗi hành động một buổi lễ.
Mỗi lời cầu nguyện.
Mỗi bước đi hành hương.
Mỗi nơi một miếu.

Một ngôi đền kết nối chúng ta với sự linh thiêng vượt qua bất kỳ đền thờ nào và bao gồm mọi đền thờ. Một buổi lễ có thể biến một nơi thành một đền thờ, đưa ra một huyết mạch cho một thực tại, trong đó mọi thứ đều thiêng liêng; nó là tiền đồn của thực tế đó hoặc câu chuyện thế giới đó. Theo cách tương tự, một mảnh đất được chữa lành là tiền đồn của những ốc đảo còn lại của sức sống ban đầu của Trái đất, như Amazon, Congo, và sự phân tán của các rạn san hô không bị xáo trộn, đầm lầy ngập mặn, v.v.

Chúng tôi nhìn với sự tuyệt vọng về kế hoạch mới của chính phủ Brazil để cướp phá Amazon và tự hỏi chúng ta có thể làm gì để cứu nó. Hành động chính trị và kinh tế chắc chắn là cần thiết để làm điều đó, nhưng chúng ta có thể đồng thời hoạt động ở một độ sâu khác. Mỗi nơi chữa lành trái đất cũng nuôi sống Amazon và đưa chúng ta đến gần hơn với một thế giới mà nó vẫn còn nguyên vẹn. Và, tăng cường mối quan hệ của chúng tôi đến những nơi như vậy, chúng tôi kêu gọi các quyền lực không thể biết để củng cố quyết tâm của chúng tôi và điều phối các liên minh của chúng tôi.

Những sinh vật mà chúng ta đã loại trừ khỏi thực tại của chúng ta, những sinh vật mà chúng ta đã giảm dần trong nhận thức của chúng ta về những người không phải là chúng sinh, họ vẫn ở đó chờ đợi chúng ta. Ngay cả với tất cả sự hoài nghi vốn có của tôi (sự hoài nghi bên trong của tôi, được giáo dục về khoa học, toán học và triết học phân tích, ít nhất cũng bình thường như của bạn), nếu tôi cho phép bản thân mình yên lặng một vài phút, tôi có thể cảm thấy những sinh vật đó tập trung lại. Bao giờ hy vọng, họ vẽ gần với sự chu đáo.

Bạn có thể cảm thấy chúng quá? Giữa những nghi ngờ, có thể, và không có suy nghĩ mong muốn, bạn có thể cảm thấy chúng? Đó là cảm giác giống như ở trong một khu rừng và đột nhiên nhận ra như thể lần đầu tiên: khu rừng còn sống. Mặt trời đang dõi theo tôi. Và tôi không cô đơn.

In lại từ Blog của Charles Eisenstein, cùng với sự cho phép.

Cuốn sách của tác giả này

Thế giới tươi đẹp hơn Trái tim chúng ta biết là có thể
bởi Charles Eisenstein

Thế giới tươi đẹp hơn Trái tim của chúng ta biết là có thể bởi Charles EisensteinTrong thời kỳ khủng hoảng xã hội và sinh thái, cá nhân chúng ta có thể làm gì để biến thế giới thành một nơi tốt đẹp hơn? Cuốn sách truyền cảm hứng và kích thích tư duy này đóng vai trò như một liều thuốc giải độc cho sự hoài nghi, thất vọng, tê liệt và áp đảo rất nhiều người trong chúng ta đang cảm thấy, thay thế nó bằng một lời nhắc nhở căn bản về những gì đúng chịu sức mạnh biến đổi không bị nghi ngờ. Bằng cách hoàn toàn chấp nhận và thực hành nguyên tắc liên kết này, được gọi là xen kẽ, chúng tôi trở thành tác nhân thay đổi hiệu quả hơn và có ảnh hưởng tích cực hơn đến thế giới.

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này và / hoặc tải về phiên bản Kindle.

Lưu ý

charlessteinCharles Eisenstein là một diễn giả và nhà văn tập trung vào các chủ đề về văn minh, ý thức, tiền bạc và sự tiến hóa văn hóa của loài người. Những bộ phim ngắn và các bài tiểu luận trực tuyến của ông đã đưa ông trở thành một nhà triết học xã hội thách thức thể loại và trí thức phản văn hóa. Charles tốt nghiệp Đại học Yale ở 1989 với bằng Toán học và Triết học và đã có mười năm làm dịch giả tiếng Anh của người Trung Quốc. Ông là tác giả của một số cuốn sách, bao gồm Kinh tế linh thiêngSự đi lên của loài người. Ghé thăm trang web của anh ấy tại charleseisenstein.net

Đọc thêm bài viết của Charles Eisenstein. Thăm anh trang tác giả.

Video với Charles: Tại sao tôi tin vào một hành tinh sống

Thêm sách của tác giả này

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = "1623172489"; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = "1583945350"; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = "0977622215"; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}