Kiếp sau: Vượt xa thế giới vật chất

Trước kinh nghiệm cận tử của tôi, tôi nghĩ rằng không có thế giới bên kia và do đó, không có sự tiếp tục của ý thức. Theo quan điểm của tôi, cái chết là hoàn toàn, đầy đủ và hoàn toàn cuối cùng.

Thật ngạc nhiên và vui mừng, sau trải nghiệm cận tử của tôi, khái niệm tiếp tục ý thức đã trở thành hiện thực không thể lay chuyển. Đó không phải là một ý tưởng trừu tượng hay một đoạn trong một cuốn sách mà là một kinh nghiệm về sự giàu có tuyệt vời của hòa bình hoàn toàn và thuộc về điều đó làm giảm bớt những lo lắng của tôi về cái chết. Thật ra, hơn cả việc xoa dịu những lo lắng của tôi, nỗi sợ cái chết của tôi đã bỏ đi và không quay trở lại.

Tìm sự bình yên trong một cái chết có ý thức

Một phần công việc của tôi là một người chữa bệnh bao gồm được các gia đình gọi đến bên giường bệnh của những người thân yêu của họ. Nghe có vẻ lạ, giúp ai đó tìm thấy sự bình an thông qua cầu nguyện và thiền định khi họ bước vào thế giới bên kia vô cùng mãnh liệt và vui vẻ lạ lùng.

Ở trung tâm với hy vọng về một cái chết có ý thức, tốt là một nỗ lực có giá trị cho bất cứ ai, và các cuộc trò chuyện với một cố vấn, mục sư hoặc thành viên gia đình có thể khá hữu ích. Cái chết càng đến gần, trải nghiệm phổ quát về việc được chào đón ở phía bên kia càng tăng lên. Chủ nghĩa duy vật, địa vị và niềm tin được bảo vệ bỏ đi. Chúng ta bước vào thế giới trần trụi và chúng ta rời khỏi cơ thể mà không có thông tin xác thực, tài khoản ngân hàng hoặc quần jean thiết kế.

Quá trình rời khỏi cơ thể

Quá trình rời khỏi cơ thể vật lý đã được mô tả tốt trong các tác phẩm như Sherwin B. Nuland Làm thế nào chúng ta chết: Những phản ánh về chương cuối của cuộc sống và Elisabeth Kubler-Ross Trên Death and Dying. Nhiều tôn giáo mô tả linh hồn rời khỏi cơ thể và có niềm tin khác nhau về các trạng thái trung gian, hành trình xuống đường hầm, qua sông, trên những con đường trong rừng rậm và vượt qua sự trống rỗng. Kinh nghiệm của riêng tôi ở đầu giường không được đánh giá bởi một hệ thống niềm tin cụ thể nhưng được cung cấp ở đây từ quan sát cá nhân.

Khi một bệnh nhân hôn mê, với tất cả các dấu hiệu quan trọng của họ vẫn hoạt động và linh hồn của họ rời đi, cảm giác trong phòng thay đổi. Người trông khác một cách khó diễn tả. Thông thường các dấu hiệu cuối cùng của cái chết - trái tim ngừng đập và không có hô hấp - xảy ra trong vòng mười đến ba mươi phút sau sự ra đi bí ẩn của linh hồn. Ý thức của con người có thể ở gần cơ thể một thời gian, nhưng thường xuyên, và đặc biệt là với sự chuẩn bị, linh hồn sẽ bay ngay đến sự an toàn của thế giới bên kia: Thiên đường, Trái tim của Thiên Chúa, Vũ trụ, Tạo hóa hoặc sự trống rỗng sáng chói - tuy nhiên bạn có thể nghĩ của thế giới bên kia.

Hai nguyên tắc chung đã xuất hiện từ công việc của tôi với những người tiếp cận và hoàn thành quá trình chuyển đổi này giữa các lĩnh vực vật chất và tinh thần:

Nỗi sợ chết làm giảm sự đầy đủ của cuộc sống
và giữ một phần của chúng tôi bị giam cầm.

Khi chúng ta đối mặt và vượt qua nỗi sợ chết,
chúng ta có thể sống trong một chiều hướng mới của sự dễ dàng, rõ ràng và sức sống.

Vượt qua nỗi sợ chết

Hãy để tôi minh họa sự hiểu biết của tôi về cây cầu vượt qua nỗi sợ chết, cho phép một sự đánh giá cao và đầy đủ của cuộc sống, và có thể hỗ trợ chúng ta trong cái chết của chính mình hoặc giúp chúng ta từ bi giúp đỡ người khác khi họ vượt qua.

Một trong những yếu tố chính của việc đào tạo cho những người chữa bệnh bản địa ở những nơi xa xôi (hoặc không quá xa xôi nữa) trên thế giới đang phải đối mặt với cái chết. Mục đích là để chinh phục nỗi sợ hãi tột cùng này và sau đó có thể đi bộ giữa các thế giới của thực tại tinh thần vật chất và thuần túy. Hầu hết các sự kiện đào tạo này là vô cùng đáng sợ.

Ở Bali, một người chữa bệnh khao khát có thể được giáo viên đưa đến một ngôi đền cụ thể nằm trên một mỏm đá trên đại dương chỉ có thể tiếp cận khi thủy triều xuống. Đồng tu bị bỏ lại ở đó để qua đêm mà không có nơi trú ẩn, thức ăn hoặc nước. Một mình trong không khí thoáng đãng, khi thủy triều trượt quanh ngôi đền nằm trên tảng đá, màn đêm lắng đọng với bóng tối u ám không suy giảm. Sóng đánh sập xung quanh đồng tu và rắn hổ mang xuất hiện từ các hầm ngầm của chúng để điều tra kẻ xâm nhập. Các có thể Cách để sống sót qua thử thách này là ngồi trong sự tĩnh lặng của thiền định mà không sợ hãi. Có lẽ bạn có thể tưởng tượng lòng biết ơn của tôi rằng các bài kiểm tra của tôi, đủ khó khăn đối với tôi, không bao gồm bài kiểm tra đặc biệt này.

Nếu người chữa bệnh còn sống và lành mạnh khi nước thủy triều rút, việc bắt đầu được coi là hoàn thành và thành công. Có ai nghi ngờ tại sao pháp sư và người chữa bệnh bản địa lại được tôn trọng như vậy trong cộng đồng của họ không?

Vượt qua ranh giới giữa Thiên đường & Trái đất

Mười năm học tập của tôi, trong sáu chuyến đi đến Bali, đã cho tôi hiểu về giá trị của việc cẩn thận vượt qua ranh giới giữa trời và đất - và giữa các trạng thái thiền định của nhận thức và nhận thức thông thường.

Sự khôn ngoan của Jero Mangku Sri Kandi, giáo viên và người cố vấn của tôi, đã vượt qua các nghi thức văn hóa và tín ngưỡng. Cô là một thầy lang với kỹ năng tuyệt vời trong việc liên kết các chiều của ý thức. Trải qua một thập kỷ trải qua những bài kiểm tra nghiêm ngặt, thái độ không thể hiểu được của cô ấy và mối liên hệ tinh thần yêu thương sâu sắc của cô ấy, cô ấy đã dạy tôi cách nắm bắt một cách an toàn và đáng tin cậy một thực tế lớn hơn thế giới vật chất.


Bài viết này được trích từ sự cho phép của cuốn sách:

Bài viết này được trích từ cuốn sách: Chữa bệnh cấp độ tế bào của Joyce Whiteley HawkesChữa bệnh cấp độ tế bào: Cầu nối từ linh hồn đến tế bào
bởi Joyce Whiteley Hawkes, Tiến sĩ

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Beyond Words, một dấu ấn của Atria Book / Simon & Schuster. © 2006. www.beyondword.com.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách này trên Amazon.


Lưu ý

Tiến sĩ Joyce Whitely Hawkes, tác giả của bài báo: Tâm linh và cái chết

Joyce Hawkes, Tiến sĩ, nhà sinh lý học đáng kính trong hơn năm 15, đã nhận bằng tiến sĩ ở 1971. Cô đã được bầu làm thành viên của Hiệp hội vì sự tiến bộ của khoa học Hoa Kỳ vì những đóng góp khoa học của cô trong lĩnh vực hiệu ứng laser tốc độ cực cao trên tế bào và ảnh hưởng của ô nhiễm môi trường lên tế bào. Sau một trải nghiệm cận tử, cô đã thay đổi nghề nghiệp trong 1984 và bắt đầu một cuộc thám hiểm sâu rộng về các truyền thống tâm linh và chữa lành. Trong ba tháng sống ở Philippines làm việc với một người chữa bệnh bản địa và ở lại Nam Ấn một tháng và sáu chuyến đi đến Bali để làm việc với hai linh mục / pháp sư Ấn Độ giáo bản địa, cô đã khám phá vùng biên giới chưa được khám phá trước đó phân chia sinh học từ tâm linh - và phát hiện ra rằng cảm xúc tình cảm, tinh thần và tinh thần có thể có tác động sâu sắc đến cơ thể của chúng ta ở cấp độ tế bào. Cùng với lịch trình nói, viết và giảng dạy của mình, Tiến sĩ Hawkes là người sáng lập của Hiệp hội nghệ thuật chữa bệnh ở Seattle, Washington, và giữ một buổi thực hành riêng tư bận rộn tại văn phòng của cô ở Seattle và qua điện thoại từ trung tâm nhập thất của cô ở rìa Mt . Baker hoang dã ở phía bắc tiểu bang Washington.

Thêm bài viết của tác giả này.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}