Đài tưởng niệm chiến tranh / Nghĩa trang quân đội

Xã hội hiện đại dành nỗ lực đáng kể để khử trùng trải nghiệm chết. Xu hướng này để che giấu và loại trừ cái chết khỏi hoạt động xã hội hàng ngày được hỗ trợ bằng cách chuyển nơi chết từ nhà đến bệnh viện.

Trong nửa sau của thế kỷ XX, gánh nặng chăm sóc, từng được hàng xóm, bạn bè và gia đình đảm nhận, đã được truyền cho những người lạ và người chăm sóc y tế. Các địa điểm mới của cái chết xuất hiện, đáng chú ý nhất là bệnh viện và cơ sở chăm sóc dài hạn, cho phép loại bỏ các cảnh tượng khó chịu và kinh hoàng của quá trình chết khỏi kinh nghiệm văn hóa xã hội thông thường. Sự chuyển đổi này, theo đó cái chết được cô lập và giới hạn về mặt thể chế, đã hấp dẫn một nền văn hóa ngày càng sợ chết.

Trong bệnh viện, chết được loại bỏ khỏi kết cấu đạo đức và xã hội của văn hóa. Nó được xác định lại thành một quy trình kỹ thuật được kiểm soát chuyên nghiệp và quan liêu. Sự khủng khiếp và đau khổ khủng khiếp của cái chết bị trục xuất khỏi tầm nhìn của công chúng vì nó bị cô lập trong giới hạn chuyên môn, kỹ thuật của bệnh viện. Điều cũng quan trọng cần lưu ý là theo cách này, trải nghiệm chết đã trở thành cả y tế và bị cô lập ngoài đường. Người ta đã lập luận rằng việc y tế hóa và cách ly cái chết là hình thức từ chối cái chết. Thật vậy, nếu chúng ta kiểm tra cách chết và cái chết được tổ chức trong văn hóa bệnh viện, một mô hình rõ ràng về nhận thức về cái chết khép kín và bị che khuất xuất hiện.

Trong thời hiện đại, cái chết được coi là thất bại

Trong bối cảnh hiện đại, trong đó cái chết đã mất đi ý nghĩa của nó, cái chết được coi là thất bại. Thực tế này giúp giải thích cảm giác xấu hổ và tủi nhục lớn mà những người sắp chết và người thân của họ cảm thấy. Ngoài ra, nhiều bác sĩ coi cái chết là thất bại và thất bại ở cả cấp độ cá nhân và chuyên nghiệp. Chừng nào chết còn được coi là đáng xấu hổ và cái chết được coi là thất bại, giao tiếp cởi mở và trung thực sẽ bị cản trở. Đơn giản, không ai thích nói về những thiếu sót hay thất bại của họ. Những thứ này, thay vào đó, được trả lại cho cõi cô lập, vô hình của trải nghiệm con người tập thể của chúng ta. Đó là để nói rằng, trên thực tế, họ bị từ chối.

Trong khuôn khổ văn hóa và y tế hiện nay, sự im lặng bao quanh đau khổ, chết và chết. Những kinh nghiệm sâu sắc của con người cảm thấy sâu sắc dưới bề mặt của các hoạt động văn hóa hàng ngày, trở nên che giấu và tư nhân hóa. Các chuẩn mực và nghi lễ từng giúp duy trì và hướng dẫn mọi người trong quá trình hấp hối đã biến mất. Chính sự mất giá này của cái chết như một kinh nghiệm văn hóa quan trọng đã làm giảm bớt sự quản lý và kiểm soát cái chết trong mô hình công nghệ, y tế. Điểm cốt yếu được đưa ra là sự vô nghĩa về văn hóa thúc đẩy sự tránh né và phủ nhận rộng rãi, và chiến dịch văn hóa để từ chối cái chết được tiến hành phần lớn trong sự khắt khe của y học công nghệ.

Tuy nhiên, mặc dù thiên hướng văn hóa rộng rãi để tránh đối đầu mở, có thể có lý do để tin rằng cái chết không thực sự bị từ chối nhiều như một số người đã tuyên bố. Ở nơi đầu tiên, cái chết là một chủ đề gia tăng sự chú ý trong giới học thuật và trong văn học đại chúng. Các học giả đã viết, trong hai thập kỷ qua, về các cách từ chối cái chết của người Mỹ đã góp phần vào sự phát triển của văn học chuyên nghiệp. Sự hiện diện của tài liệu này, một số trong đó thậm chí còn hiển thị công khai trên kệ của các hiệu sách, giảm nhẹ sự từ chối. Dần dần nhưng chắc chắn, các khóa học soatology trong khuôn viên trường đại học bắt đầu xuất hiện. Sách giáo khoa bắt đầu sinh sôi nảy nở trong thời gian 1980. Phim và vở kịch bắt đầu giải quyết các chủ đề cấm kỵ về văn hóa của đau khổ và chết. Các nhóm tự lực và hỗ trợ đã phát triển.

Chấp nhận và từ chối dường như cùng tồn tại

Toàn bộ thể loại văn học phổ biến, tự giúp đỡ về đau buồn đã xuất hiện - một số trong đó, trớ trêu thay trong thời đại từ chối này, đã trở thành sách bán chạy nhất. Gần đây, các tờ báo, truyền hình và tạp chí đã đưa Jack Kevorkian vào dòng chính của cuộc trò chuyện văn hóa. Đài phát thanh công cộng quốc gia đã sản xuất một loạt tuyệt vời về chăm sóc cuối đời. Nhà tang lễ quảng cáo trong Những trang vàng, và gần đây đã quảng cáo dịch vụ của họ trên phương tiện truyền hình bị cấm trước đây. Một phong trào "chết tốt", chăm sóc giảm nhẹ đang bắt đầu hình thành trong ngành y. Cái chết, dường như, đang dần dần bò ra khỏi tủ quần áo và giả sử một trạng thái có thể nhìn thấy được trong một môi trường phủ nhận cái chết.

Do đó, dường như mối quan hệ của người Mỹ với cái chết và cái chết đang thay đổi. Tránh né và từ chối dường như cùng tồn tại với một lực đẩy thời trang mới hướng tới sự cởi mở. Sự phát triển của mối quan hệ này giữa "tránh né" và "chấp nhận" đòi hỏi phải suy ngẫm thêm. Điểm mấu chốt cần xem xét là liệu phong trào soatology, tập trung vào phẩm giá và công khai thừa nhận cái chết là một phần quan trọng trong trải nghiệm của con người, đại diện cho sự chuyển đổi thái độ hoặc là một sự gợi lại khuôn khổ chối bỏ của Mỹ sang một hình thức mới .

Trong các xã hội nguyên thủy, nghi lễ và nghi lễ được dựa rất nhiều để bảo vệ các cá nhân và cộng đồng của họ khỏi cái ác và cái chết. Những nghi thức này được kết nối với cách sống và cung cấp cho ý nghĩa vũ trụ cho đau khổ và kết thúc của cuộc sống. Những nghi thức này đã xoa dịu nỗi kinh hoàng của cái chết, và cho phép các cá nhân đối mặt với cái chết với lòng can đảm và sự trấn an trong mọi thời đại. Do đó, sự vắng mặt của nỗi sợ hãi trên thực tế là sự giảm thiểu và kiểm soát nỗi sợ hãi bằng sự can thiệp về văn hóa.

Dễ bị tổn thương và mất an toàn trong điều kiện của con người

Các nghi lễ và ý nghĩa truyền thống đã tạo ra một bầu không khí cởi mở giúp giảm bớt nỗi kinh hoàng của cái chết và mang lại niềm an ủi cho những cá nhân đang hấp hối. Theo Becker, tuy nhiên, nỗi kinh hoàng của cái chết sẽ không bị nhấn chìm vô thời hạn. Nó sẽ trở lại với một cơn thịnh nộ nếu các nghi lễ truyền thống và ý nghĩa tiêu tan, như ông lập luận là trường hợp trong thế giới đương đại. E. Becker (tác giả, Escape From Evil và The Architecture of Evil) lập luận rằng các nghi lễ hiện đại đã trở nên rỗng tuếch và không thỏa mãn. Kết quả là, các cá nhân hiện đại bị tước bỏ các nghi thức sống ổn định, có ý nghĩa và ngày càng trở nên "bối rối", "bất lực" và "trống rỗng" trong cả cuộc sống và cái chết của họ.

Trước những chỉ trích của Becker về tổ chức cuộc sống hiện đại, điều quan trọng là đặt ra câu hỏi sau: Điều gì khiến nhân loại trở nên trống rỗng, bối rối và bất lực trong bối cảnh đương đại? Câu trả lời của anh ấy và của tôi khá giống nhau. Đó là bởi vì ý nghĩa của sự sống và cái chết trong xã hội vật chất, công nghệ đã trở nên nông cạn, do đó làm giảm sự bất an và lo lắng to lớn. Người ta không cần phải nhìn quá xa để thấy những phàn nàn về sự bất an cá nhân và lo lắng thấm vào văn hóa như thế nào. Và, cơ sở lo lắng rộng rãi trong cuộc sống này trở nên trầm trọng hơn thành nỗi kinh hoàng và đau khổ khi các cá nhân bị buộc phải đối đầu với sự kết thúc của cuộc sống.

Theo Becker, lòng tham, quyền lực và sự giàu có đã trở thành phản ứng hiện đại đối với sự tổn thương và bất an vốn có trong tình trạng của con người. Họ cung cấp cho một cơ sở danh dự trong xã hội vật chất của chúng ta, và tạo ra một ảo tưởng về toàn năng và vô đạo đức. Becker đưa lập luận này đến cực điểm logic của nó, và khẳng định rằng sự sợ hãi của cái chết và sự trống rỗng của cuộc sống trong thế kỷ XX đã chịu trách nhiệm nuôi dưỡng cái ác chưa từng có thông qua việc theo đuổi lòng tham, sức mạnh và sự phát triển của khả năng hủy diệt.

Do đó, đối với Becker, sự ngu ngốc và vô nhân đạo của loài người nằm trong bản chất của sự sắp xếp xã hội của chúng ta. Trong bối cảnh hiện đại, những mô hình từ chối cái chết mới đã xuất hiện và trở nên nguy hiểm và phi nhân cách. Cho đến một thời điểm, các nền văn hóa truyền thống đã thiết kế các nghi thức sáng tạo để "từ chối" cái chết, và những nghi thức này đã làm phong phú thêm cuộc sống của cộng đồng. Trong trường hợp không có hệ thống ý nghĩa và nghi lễ, xã hội hiện đại đã bùng nổ vào một khóa học nguy hiểm và phi lý; sự nông cạn và trống rỗng đã tạo ra một cuộc khủng hoảng về tính hợp pháp.

Về vấn đề này, lập luận của Becker khá giống với Moore và những người khác đã đưa ra trường hợp rằng một trong những phiền não lớn của cuộc sống hiện đại là sự trống rỗng và vô hồn. Lòng tự ái, chủ nghĩa duy vật tự tìm kiếm và sử dụng anh hùng của khoa học và công nghệ đã trở thành lực lượng nổi bật định hình cuộc sống hàng ngày. Trong môi trường tự tôn vinh này, sự hài lòng về vật chất và thành tựu công nghệ phi thường, đau khổ, chết chóc và chết chóc được đẩy đến ngoại vi của kinh nghiệm văn hóa. Các cá nhân bị dụ dỗ tin vào ảo ảnh rằng, trong bối cảnh văn hóa bị từ chối này, sự thật về cái chết và đau khổ là không quan trọng đối với cuộc sống cá nhân hàng ngày của họ.

Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa tư bản: Các hình thức từ chối hiện đại

Chủ nghĩa duy vật là một giá trị nổi bật trong cuộc sống của người Mỹ. Becker đưa ra lập luận rằng sự tiến hóa của chủ nghĩa tư bản với tư cách là một hệ thống kinh tế và xã hội là một hình thức từ chối cái chết hiện đại. Điều đó có nghĩa là, trong chủ nghĩa tư bản, thông qua sự hồi hộp của việc mua lại và theo đuổi sự giàu có mà sự yếu đuối của con người được khắc phục. Quyền lực tích lũy như sự giàu có và tài sản, và sự giàu có mang đến sự bất tử khi nó được truyền lại cho những người thừa kế.

Lòng tự ái, một thực tế nổi bật khác của đời sống văn hóa Mỹ, cũng liên quan đến sự từ chối cái chết. Trong thời đại của chủ nghĩa cá nhân, chúng ta trở nên vô vọng với chính mình. Mặc dù chúng ta biết rằng cái chết là một thực tế không thể tránh khỏi, nhưng lòng tự ái tạo điều kiện cho sự tự ảo tưởng rằng thực tế mọi người khác đều có thể sử dụng được, ngoại trừ chính chúng ta.

Trong thời đại của chủ nghĩa cá nhân, cái chết của chính mình ngày càng trở nên khôn lường. Khi một người quan trọng hơn bất cứ điều gì hoặc bất cứ ai khác, tự hấp thụ không cho phép khả năng người ta sẽ không còn tồn tại. Theo cách này, chúng ta càng chìm sâu vào tự ái, tự ngưỡng mộ và thần tượng hóa, chúng ta càng trở nên lãng quên số phận không thể tránh khỏi của mình. Là một nền văn hóa, chúng ta càng trở nên lãng quên, chúng ta càng không thể đối mặt với sự thật về cái chết trong các hoạt động hàng ngày. Cái chết theo đó được ẩn giấu và phủ nhận.

Do đó, tổ chức xã hội của cuộc sống hiện đại ngăn chặn sự lãng quên và phủ nhận lan rộng:

Người đàn ông hiện đại đang uống rượu và tự đánh thức mình ra khỏi nhận thức, hoặc anh ta dành thời gian để mua sắm (hoặc tự chiêm ngưỡng và giải trí), đó là điều tương tự. Khi nhận thức (về tình trạng chung của con người chúng ta) đòi hỏi những kiểu cống hiến anh hùng mà văn hóa của anh ta không còn cung cấp cho anh ta nữa, xã hội tiếp tục giúp anh ta quên đi [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, trang 81-82].

Sợ chết hay sợ chết?

Có một sự khác biệt giữa nỗi sợ chết và sợ chết, nhưng cả hai nói chung được gộp lại trong văn học. Rất có thể là những cá nhân hiện đại không sợ chết nhiều như họ sợ chết. Trong một số trường hợp, cái chết thậm chí có thể được coi là một sự giải thoát đáng hoan nghênh khỏi sự đau khổ không thể chịu đựng được, mong chờ hoặc tích cực tìm kiếm để giảm bớt đau khổ.

Trong một nền văn hóa nơi các hệ thống hỗ trợ bị phá vỡ và suy giảm, chủ nghĩa cá nhân là một giá trị được đánh giá cao và công nghệ là một lực lượng thống trị, nỗi sợ văn hóa lớn về cái chết có thể chính xác hơn là nỗi sợ chết - trong sự cô lập, phẫn nộ và vô nghĩa. Có thể là trong khi chính cái chết làm cho sợ hãi, thì nỗi kinh hoàng lớn hơn lại nằm ở những cách chết mà hiện tại không được tôn trọng và phi nhân cách. Sự chê bai về tính thuyết phục và phẩm giá, cùng với sự đau khổ không nguôi, có thể là điều không thể chịu đựng nhất về cái chết trong xã hội hiện đại. Vì vậy, nó không nhất thiết là kết thúc của cuộc sống mà kết thúc nỗi sợ hãi nhất. Thay vào đó, nó có thể là cách mà cuộc sống kết thúc.

Sự suy tàn của sự sáng suốt và phẩm giá là nguồn gốc lo lắng và thất vọng cho những người sắp chết. Nỗi sợ chết được tăng cường bởi vì những người sắp chết bị ô uế, bị kỳ thị và xuống hạng với vai trò của công dân hạng hai. Do đó, ở cấp độ xã hội, sợ hãi và phủ nhận không có nghĩa là tránh hoàn toàn cái chết, mà chính xác hơn là nói đến việc y tế hóa cái chết đã xác định lại quá trình hấp hối thành tình trạng thấp, thâm dụng công nghệ và có khả năng gây ô nhiễm chứa và khử trùng.

Những người chết tạo ra một vấn đề cho văn hóa và thực hành y học bởi áp lực kéo dài, thường xuyên của họ. Sự kéo dài này thường đầy hỗn loạn và đau khổ vốn có của hình ảnh lộn xộn, xấu xí của cái chết đương đại. Ngay cả thuật ngữ còn sót lại, vốn không thể áp dụng cho trải nghiệm sống của những người sắp chết năm mươi năm trước, mang một ý nghĩa tiêu cực, đáng sợ. Tuy nhiên, bản thân thuật ngữ này cung cấp cái nhìn sâu sắc về bản chất và quá trình trải nghiệm hấp hối trong nền văn hóa và hệ thống y tế phụ thuộc vào công nghệ của chúng tôi.

Tổ chức tử thần

Xã hội, ngay cả xã hội hiện đại, không hoàn toàn phủ nhận cái chết. Thay vào đó, họ tổ chức cho nó theo những cách phát huy các hình thức kiểm soát xã hội. Họ xử phạt các loại huyền thoại, nghi lễ và chiến lược khác nhau xác định bản chất của cái chết và thiết lập các quá trình xung đột được xác nhận về mặt văn hóa của sự xung đột, tái hòa nhập và điều chỉnh vai trò. Trong quá trình tổ chức cho cái chết, xã hội hiện đại tìm cách kiểm soát, quản lý và chứa đựng quá trình chết theo cách ít làm xáo trộn chức năng của các hệ thống văn hóa và xã hội đang diễn ra. Vì vậy, mặc dù tôi đã sử dụng và sẽ tiếp tục sử dụng thuật ngữ từ chối trong việc mô tả các cách chết hiện đại, tôi sử dụng nó theo cách có đủ điều kiện xã hội học này. Cái chết không phải, cũng không bao giờ được tạo ra từ sự tồn tại. Thay vào đó, nó bị "từ chối" bởi các lực lượng xã hội và văn hóa ở chỗ nó bị hạn chế, quản lý và bị kiểm soát.

Về vấn đề này, khi chúng ta cấu hình lại suy ngẫm về tỷ lệ tử vong, từ tất cả các khái niệm bao hàm từ chối đến khái niệm cụ thể hơn về kiểm soát và ngăn chặn cái chết, có vẻ dễ dàng mâu thuẫn giữa định hướng của Mỹ đối với việc từ chối cái chết và sự chuyển động gần đây đối với nhận thức về cái chết hòa giải.

Người tiên phong của phong trào nhận thức về cái chết là Elisabeth Kubler-Ross. Với việc xuất bản Trên Death and Dying trong 1969, cô ấy đã đưa vấn đề về cái chết ra khỏi tủ quần áo và trở thành chủ đạo của cuộc trò chuyện văn hóa. Trớ trêu thay, trong một nền văn hóa "chối bỏ" nơi các vấn đề về cái chết và cái chết nhận được sự quan tâm ít ỏi như vậy, cuốn sách của cô đã nhận được sự công nhận rộng rãi. Nó bắt đầu với một giọng điệu than thở, trong đó cô chỉ trích nền tảng công nghệ của cái chết hiện đại - cô đơn, cơ giới hóa, phi nhân cách hóa, và nhân cách hóa. Bằng ngôn ngữ khá đơn giản, cô miêu tả việc chết có thể khủng khiếp như thế nào, và cách đối xử y tế với người chết thường thiếu lòng trắc ẩn và nhạy cảm. Cô ấy trái ngược với việc những người sắp chết có thể khóc vì hòa bình, nghỉ ngơi, nhận ra những đau khổ và phẩm giá của họ, nhưng thay vào đó lại nhận được truyền dịch, truyền máu, thủ tục xâm lấn và kế hoạch hành động theo công nghệ. Sự tương phản của cô đã gây ấn tượng mạnh với công chúng Mỹ, ngày càng trở nên lo lắng về sự phẫn nộ khi chết.

Xuyên suốt cuốn sách của cô có đề cập đến ý tưởng về cái chết với phẩm giá. Cô nhiệt tình ủng hộ đề xuất rằng chết không cần phải là một điều gì đó khủng khiếp và bi thảm, nhưng có thể trở thành bàn đạp cho sự can đảm, tăng trưởng, làm giàu và thậm chí là niềm vui. Cô đưa ra một cái nhìn khá phức tạp về sự thanh thản, chấp nhận và lòng can đảm cá nhân có thể đạt được trong giai đoạn chấp nhận. Quan điểm khá đơn giản và dễ hiểu của cô về phẩm giá và cách có thể có được đã được chấp nhận như một nguồn an ủi trong một xã hội đang trở nên sợ hãi trước sự phẫn nộ của cái chết công nghệ. Theo nhiều cách, sự hấp dẫn của thông điệp của cô liên quan trực tiếp đến sự đơn giản và lạc quan của nó. Nói tóm lại, nó đưa ra một giải pháp không phức tạp cho một vấn đề rắc rối và phức tạp.

Cái chết không phải là sự chấm dứt của cuộc sống

Lực đẩy của thông điệp Kubler-Ross là hai mũi nhọn. Nó nhấn mạnh chiến công nhân văn để đạt được phẩm giá trong suốt quá trình chết. Nó cũng lập luận rằng cái chết không phải là sự chấm dứt của cuộc sống. Thay vào đó, đó là sự chuyển đổi của cuộc sống từ sự tồn tại trần gian sang đời sống tinh thần kinh khủng. Trong cả hai sự kiện, tuy nhiên, tin nhắn của cô cung cấp sự thoải mái. Nó tạo điều kiện cho sự kiểm soát cái chết: hoặc là trong sự biến đổi của cái chết thành cơ hội phát triển và phẩm giá hoặc trong sự hồi sinh của cái chết thể xác thành một cuộc sống tinh thần - vĩnh cửu.

Cả bản chất nhân văn và tinh thần trong tuyên ngôn của cô về cái chết và cái chết đã có tác động to lớn trong việc định hình cuộc cách mạng so sánh trong ba thập kỷ qua. Ấn phẩm On Death and Dying, và cuộc phỏng vấn bằng hình ảnh trên tạp chí 20 tháng 11, 1969 của tạp chí LIFE đã khiến Kubler-Ross nổi tiếng và được cả nước chú ý. Xuất hiện cá nhân trên truyền hình, đưa tin trên các tờ báo và tạp chí trong nước và quốc gia, bao gồm một cuộc phỏng vấn ở Playboy, cùng với tính cách lôi cuốn và kỹ năng xuất sắc của cô như một người giao tiếp, nhanh chóng đưa cô trở thành cơ quan hàng đầu của quốc gia về chăm sóc người sắp chết.

Mặc dù cô chỉ tham gia tối thiểu vào việc chăm sóc bệnh nhân tử vong và phát triển các chương trình tế bần ở Mỹ, cái tên Kubler-Ross đồng nghĩa với cái chết và cái chết. Trong lịch sử gần đây, cô là người phát ngôn chính cho nhu cầu của những người sắp chết, và phục vụ như một người ủng hộ tiên phong cho cái chết trang nghiêm. Công bằng mà nói, hơn ai hết, cô chịu trách nhiệm cho sự phát triển của phong trào nhận thức về cái chết một cách có hệ thống trong ba mươi năm qua đã tìm cách loại bỏ những điều cấm kỵ văn hóa lâu đời về các vấn đề đau khổ, chết chóc và chết chóc.

Trớ trêu thay, mặc dù thực tế là nước Mỹ đã và vẫn còn đau khổ và cái chết gây khó chịu, nền văn hóa đã sẵn sàng cho phong trào so sánh "Kubler-Ross '". Trong kỷ nguyên của chủ nghĩa cá nhân, quan điểm của cô về cái chết là giai đoạn tăng trưởng cuối cùng phù hợp với giá trị văn hóa rộng lớn hơn của việc tự thực hiện. Phong trào tiềm năng của con người, với định hướng can thiệp trị liệu và siêu việt cá nhân, đã giúp tạo tiền đề cho việc quản lý trị liệu và kiểm soát quá trình hấp hối. Theo cách này, các nhà tế bần, trong khi một sản phẩm cấu trúc trực tiếp của phong trào nhận thức về cái chết, cũng là một sự phản ánh cấu trúc của giá trị cơ bản của chủ nghĩa cá nhân Mỹ và tự thực hiện. Trái với sự tập trung kéo dài suốt đời của cái chết y tế, các nhà tế bần tìm kiếm sự thay thế giảm nhẹ, nhân văn và tâm linh. Là một triết lý và hệ thống chăm sóc, họ tìm cách đòi lại sự an ủi và hỗ trợ được cung cấp bởi các nghi thức và mô hình của những cách chết truyền thống.

Điểm quan trọng để nhận ra là gấp đôi. Đầu tiên, việc từ chối cái chết thông qua quản lý công nghệ không ngừng của các cá nhân đang chết rất khác nhau về cách tiếp cận, mục tiêu và hậu quả của nó so với các hình thức chăm sóc của phong trào tế bần, tử thần. Thứ hai, mặc dù có sự khác biệt rõ ràng, mỗi phản ứng đối với vấn đề tử vong được thúc đẩy bởi mong muốn kiểm soát và quản lý quá trình hấp hối. Tôi tranh luận rằng sự can thiệp của công nghệ và theo đuổi phẩm giá đã trở thành những biểu tượng và nghi thức mới của kiểm soát cái chết trong bối cảnh hiện đại. Giống như xã hội phương Tây truyền thống được tổ chức để làm cho cái chết trở nên ngon miệng thông qua sự hiện diện của cộng đồng, các nghi lễ tôn giáo và các nghi lễ văn hóa, xã hội hiện đại tìm cách làm chủ cái chết thông qua các mô hình kiểm soát và quản trị phù hợp với lối sống dân gian rộng lớn hơn; cụ thể là sự phụ thuộc về công nghệ và cải thiện trị liệu.

Nguồn bài viết:

Kết thúc cuộc đời: Chết vì kỹ thuật trong thời đại học tập tâm linh
by David Wendell.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Nhấn vào đây để biết thêm và / hoặc để đặt cuốn sách này.

Lưu ý

David Wendell Moller giảng dạy xã hội học tại Trường Nghệ thuật Tự do, nơi ông cũng là chủ tịch của Chương trình Nghiên cứu Sức khỏe và Nhân văn Y tế. Moller là giảng viên của Chương trình Đạo đức Y khoa tại Trường Y thuộc Đại học Indiana. Quyết tâm của anh ấy để làm cho cái chết và chết ít khủng khiếp hơn đã dẫn anh ấy đến một vị trí giảng viên của Chương trình Chăm sóc Giảm nhẹ tại Bệnh viện Wishard, Đại học Y Indiana.