Những lý do không nên chế giễu ma, tầm nhìn và kinh nghiệm cận tử

Những lý do không nên chế giễu ma, tầm nhìn và kinh nghiệm cận tử
Ảnh của JR Korpa / Bapt

'Nếu hoa quả cho cuộc sống về trạng thái chuyển đổi là tốt, chúng ta nên lý tưởng hóa và tôn trọng nó, mặc dù nó là một phần của tâm lý tự nhiên; nếu không, chúng ta nên thực hiện công việc ngắn với nó, bất kể sinh vật siêu nhiên nào có thể đã truyền nó. '
Từ Tính cách bất đồng phải chịu của tôn giáo (1902) của William James

Có một truyền thống lâu đời của các nhà khoa học và trí thức khác ở phương Tây là tình cờ gạt bỏ những kinh nghiệm tâm linh của mọi người. Năm 1766, nhà triết học người Đức Immanuel Kant tuyên bố rằng những người tuyên bố nhìn thấy các linh hồn, chẳng hạn như nhà khoa học Thụy Điển Emanuel Thụy Điển, là người điên. Kant, một người tin vào sự bất tử của linh hồn, đã không rút ra kiến ​​thức thực nghiệm hoặc y học để đưa ra trường hợp của mình, và cũng không vượt qua việc sử dụng một trò đùa xì hơi để có được sự dè bỉu của mình: hướng đi của nó; nếu nó hạ xuống, nó sẽ trở thành một thứ khác, nếu nó bay lên, nó sẽ trở thành một nguồn cảm hứng thiêng liêng. ' Một kẻ thù 'giác ngộ' khác của tầm nhìn thế giới khác là nhà hóa học và Kitô giáo sùng đạo, Joseph Priestley. Phê bình riêng của ông về sự chiếm giữ tinh thần vào năm 1791 cũng không thúc đẩy các lập luận khoa học, nhưng đã đưa ra 'bằng chứng' trong kinh thánh rằng thế giới bên kia hợp pháp duy nhất là sự hồi sinh thân xác của người chết trong Ngày phán xét.

Tuy nhiên, có lý do chính đáng để đặt câu hỏi về quá trình bệnh lý quá mức của việc nhìn thấy tâm linh và tầm nhìn ma quái. Khoảng một thế kỷ sau khi Kant và Priestley chế giễu những trải nghiệm như vậy, William James, 'cha đẻ' của tâm lý học khoa học Mỹ, đã tham gia nghiên cứu về điều tra quốc tế đầu tiên về ảo giác ở những người 'khỏe mạnh'. Cuộc điều tra dân số đã được thực hiện vào năm 1889-97 thay mặt cho Đại hội Tâm lý học Thực nghiệm Quốc tế, và đã thu hút một mẫu gồm 17,000 đàn ông và phụ nữ. Cuộc điều tra cho thấy rằng ảo giác - bao gồm cả tầm nhìn ma quái - đã lan rộng đáng kể, do đó làm suy yếu nghiêm trọng các quan điểm y học đương đại về bệnh lý vốn có của họ. Nhưng dự án này không chính thống ở một khía cạnh khác bởi vì nó xem xét kỹ lưỡng những tuyên bố về 'ấn tượng' - đó là những trường hợp mà mọi người báo cáo đã nhìn thấy một người thân yêu bị tai nạn hoặc khủng hoảng khác, mà thực tế họ đã trải qua, nhưng đó là ảo giác không thể biết về phương tiện 'bình thường'. Vùng lân cận của những phát hiện tích cực như vậy với 'những câu chuyện ma' là lý do đủ để hầu hết những người trí thức không chạm vào báo cáo điều tra dân số bằng một chiếc xà lan, và sự giải thích bệnh lý của ảo giác và tầm nhìn tiếp tục để thắng thế cho đến cuối thế kỷ 20.

Mọi thứ dần bắt đầu thay đổi vào khoảng năm 1971, khi Tạp chí Y học xuất bản một nghiên cứu về 'ảo giác về góa phụ' của bác sĩ người Wales W Dewi Rees. Trong số 293 phụ nữ và đàn ông mất người thân trong mẫu của Rees, 46.7 phần trăm báo cáo các cuộc gặp gỡ với người phối ngẫu đã qua đời của họ. Quan trọng nhất, 69 phần trăm cho rằng những cuộc gặp gỡ này là hữu ích, trong khi chỉ có 6 phần trăm thấy chúng không đáng lo ngại. Nhiều trong số những trải nghiệm này, trải dài từ ý thức về sự hiện diện, đến ấn tượng xúc giác, thính giác và thị giác không thể phân biệt với tương tác với người sống, tiếp tục trong nhiều năm. Giấy của Rees lấy cảm hứng từ một giọt nước ngọt nghiên cứu việc này xác nhận những phát hiện ban đầu của anh ta - những 'ảo giác' này dường như không phải là bệnh lý cũng như không mong muốn về mặt trị liệu. Trái lại, bất kể nguyên nhân cuối cùng của họ là gì, họ thường xuất hiện để cung cấp cho tang quyến với sức mạnh rất cần thiết để tiếp tục.

Nghiên cứu của Rees trùng hợp với các bài viết của một người tiên phong của phong trào tế bần hiện đại, nhà tâm thần học người Mỹ gốc Thụy Sĩ Elisabeth Kübler-Ross, trong đó bà nhấn mạnh đến sự phổ biến của việc an ủi những tầm nhìn thế giới khác được báo cáo bởi các bệnh nhân sắp chết. Thật vậy, một năm 2010 nghiên cứu trong Lưu trữ của Lão khoa và Lão khoa Giải quyết nhu cầu đào tạo đặc biệt cho nhân viên y tế về những kinh nghiệm này, và trong những năm gần đây, học thuật văn chương chăm sóc cuối đời thường xuyên kiểm tra mang tính xây dựng chức năng về tầm nhìn trên giường chết trong việc giúp người chết đi đến cùng với cái chết sắp xảy ra.

Kübler-Ross cũng là một trong những bác sĩ tâm thần đầu tiên viết về 'những trải nghiệm cận tử' (NDE) được báo cáo bởi những người sống sót sau khi bị ngừng tim và những bàn chải gần gũi khác với cái chết. Chắc chắn các yếu tố đã tràn ngập văn hóa phổ biến - ấn tượng rời khỏi cơ thể của một người, đi qua một đường hầm hoặc rào cản, gặp gỡ những người thân yêu đã qua đời, một ánh sáng đại diện cho sự chấp nhận vô điều kiện, hiểu biết về sự kết nối của tất cả chúng sinh, v.v. Khi bạn bỏ qua clickbait mới nhất tuyên bố rằng các nhà khoa học nghiên cứu NDE đã 'chứng minh' cuộc sống sau khi chết hoặc gỡ rối thế giới bên kia bằng cách giảm chúng thành hóa học não, bạn bắt đầu nhận ra rằng có một số lượng đáng kể nghiêm ngặt nghiên cứu được công bố trên các tạp chí y học chính thống, có sự đồng thuận phù hợp với cả những dự đoán phổ biến này, nhưng cho thấy sự nhập tâm lý của các kinh nghiệm.

Ví dụ, mặc dù không có hai NDE giống hệt nhau, nhưng chúng thường có điểm chung là chúng gây ra những thay đổi tính cách lâu dài và thường xuyên. Bất kể những khuynh hướng tâm linh đã có từ trước của những người sống sót, họ thường hình thành niềm tin rằng cái chết không phải là kết thúc. Có thể hiểu được, phát hiện này một mình khiến nhiều người khá lo lắng, vì người ta có thể sợ các mối đe dọa đối với đặc tính thế tục của khoa học, hoặc thậm chí là lạm dụng nghiên cứu NDE để phục vụ truyền giáo lửa và đá lửa. Nhưng các tài liệu chuyên môn cung cấp ít biện minh cho những lo lắng như vậy. Các hậu quả được chứng thực khác của NDE bao gồm sự gia tăng mạnh mẽ về sự đồng cảm, lòng vị tha và trách nhiệm với môi trường, cũng như giảm mạnh khả năng cạnh tranh và chủ nghĩa tiêu dùng.

Hầu như tất cả các yếu tố của NDE cũng có thể xảy ra trong những trải nghiệm ảo giác 'huyền bí' gây ra bởi các chất như psilocybin và DMT. Các thử nghiệm tại các tổ chức như Đại học Johns Hopkins ở Baltimore và Imperial College London có tiết lộ những kinh nghiệm này có thể Nhân dịp tính cách tương tự thay đổi như NDE, đáng chú ý nhất là mất nỗi sợ chết và mục đích mới tìm thấy trong cuộc sống. Các liệu pháp điều trị ảo giác hiện đang trở thành một đối thủ nặng ký trong điều trị các tình trạng nghiêm trọng bao gồm nghiện, rối loạn căng thẳng sau chấn thương và trầm cảm kháng trị.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Điều này đưa chúng ta trở lại với James, người có lý lẽ trong Tính cách bất đồng phải chịu của tôn giáo đối với giá trị lâm sàng và xã hội thực dụng của các giai đoạn biến đổi như vậy hầu hết đã bị bỏ qua bởi dòng chính khoa học và y tế. Nếu thực sự có những lợi ích cụ thể của việc thay đổi tính cách theo kinh nghiệm 'thần bí', thì điều này có thể biện minh cho một câu hỏi thường không được nêu ra: có thể có hại khi theo dõi một cách mù quáng câu chuyện tiêu chuẩn về hiện đại phương Tây, theo đó 'chủ nghĩa duy vật' không chỉ là mặc định siêu hình học của khoa học, nhưng một triết lý bắt buộc của cuộc sống đòi hỏi bởi hàng thế kỷ tiến bộ được cho là tuyến tính dựa trên nghiên cứu được cho là vô tư?

Chắc chắn, sự nguy hiểm của sự cả tin là đủ rõ ràng trong các thảm kịch gây ra bởi những kẻ cuồng tín tôn giáo, lang băm y tế và các chính trị gia tàn nhẫn. Và, được cho phép, thế giới quan tâm linh không tốt cho tất cả mọi người. Niềm tin vào lòng nhân từ tối thượng của vũ trụ sẽ tấn công nhiều người vô lý. Tuy nhiên, một thế kỷ từ James thực dụng triết học và tâm lý học của biến đổi kinh nghiệm, có lẽ đã đến lúc khôi phục một quan điểm cân bằng, để thừa nhận thiệt hại đã gây ra bởi sự kỳ thị, chẩn đoán sai và bảo vệ sai hoặc quá mức của các cá nhân báo cáo kinh nghiệm 'kỳ lạ'. Người ta có thể hoài nghi cá nhân về tính hợp lệ cuối cùng của niềm tin thần bí và bỏ các câu hỏi thần học đúng đắn sang một bên, nhưng vẫn điều tra tiềm năng cứu cánh và dự phòng của những hiện tượng này.

Bằng cách đưa ra đề xuất gần như lâm sàng này, tôi biết rằng tôi có thể vượt qua ranh giới của mình với tư cách là một nhà sử học về khoa học phương Tây nghiên cứu các phương tiện mà các vị trí siêu việt vốn đã được đưa ra 'không khoa học' theo thời gian. Tuy nhiên, câu hỏi về niềm tin so với bằng chứng không phải là lĩnh vực độc quyền của nghiên cứu khoa học và lịch sử. Trên thực tế, chính thống thường được kết tinh thành khuynh hướng tập thể bắt đầu ở mức độ chủ quan, như chính James kêu gọi, là "một điểm yếu trong bản chất của chúng ta mà từ đó chúng ta phải giải phóng chính mình, nếu chúng ta có thể". Không có vấn đề gì nếu chúng ta cam kết chính thống khoa học hoặc theo quan điểm cởi mở về tầm nhìn ma quái và những trải nghiệm chủ quan khác thường, cả hai sẽ đòi hỏi phải xem xét kỹ lưỡng các nguồn cụ thể nuôi dưỡng niềm tin cơ bản nhất của chúng ta - bao gồm cả các cơ quan tôn giáo và khoa học mà họ nghỉ ngơi có lẽ hơi quá tự nguyện.Bộ đếm Aeon - không xóa

Giới thiệu về Tác giả

Andreas Sommer là một nhà sử học khoa học và ma thuật gốc Đức, người điều hành Lịch sử Cấm trang mạng. Cuốn sách đầu tiên của anh ấy Nghiên cứu tâm lý và sự hình thành của tâm lý học hiện đại sắp ra mắt Anh ấy sống ở Anh.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}