Đau khổ hiện hữu đề cập đến một cá nhân trải qua sự thiếu ý nghĩa hoặc ý nghĩa của sự vô mục đích trong cuộc sống. Zack Minor / Bapt, CC BY

Các cuộc tranh luận về an tử thường tập trung vào những người trải qua đau khổ về sinh lý hoặc tâm lý không thể chịu đựng được. Nhưng nghiên cứu để xuất rằng Mất quyền tự chủ, là lý do chính để yêu cầu trợ tử, ngay cả trong số những bệnh nhân bị ung thư giai đoạn cuối. Cũng đã có những gợi ý đau khổ hiện sinh có thể là một trong những động lực chính đằng sau những yêu cầu như vậy.

Đau khổ hiện hữu đề cập đến một cá nhân trải qua sự thiếu ý nghĩa hoặc ý nghĩa của sự vô mục đích trong cuộc sống. Những tình cảm như vậy mang lại cảm giác mệt mỏi, tê liệt, vô ích, lo lắng, vô vọng và mất kiểm soát, có thể khiến một bệnh nhân sắp chết bày tỏ khao khát cái chết.

Một số các nhà đạo đức sinh học tranh luận không nhất quán khi cho phép trợ tử cho bệnh nan y nhưng không phải là đau khổ hiện hữu, vì cả hai đều là nguồn gốc của nỗi đau và đau khổ sâu sắc. Mặc dù sự đau khổ hiện hữu thường theo dõi chặt chẽ với căn bệnh thảm khốc, nhưng đáng để xem xét một tình huống trong đó không có lý do y tế thúc đẩy nào cho yêu cầu tự tử hoặc hỗ trợ tự tử. Một người có nên đủ điều kiện hoàn toàn trên cơ sở họ không còn muốn sống?

Một trường hợp tại điểm: một y tá chăm sóc giảm nhẹ đã nghỉ hưu khỏe mạnh ở Anh, người đã kết thúc cuộc đời tại một phòng khám tự tử được hỗ trợ ở Thụy Sĩ. Cô ấy có nên nhận được hỗ trợ y tế trong việc chết dựa trên quyết định được cân nhắc kỹ lưỡng của mình rằng cô ấy không muốn phải chịu sự tồi tệ nhận thức của quá trình lão hóa?

Vụ án chống lại

Xavier Symons, Chuyên viên nghiên cứu, Đại học Notre Dame Australia

Một số người có thể nghĩ rằng những người yêu cầu trợ tử làm như vậy vì đau đớn và không nguôi. Thực tế hầu như luôn phức tạp hơn. Văn chương on hỗ trợ chết đề nghị những người yêu cầu trợ tử thường phải chịu đựng một ý thức sâu sắc về sự vô mục đích, mất phẩm giá, mất kiểm soát và ý thức về bản thân tan vỡ.

Một nghiên cứu 2011 của Hà Lan bệnh nhân yêu cầu trợ tử chỉ ra rằng, vô vọng, tình trạng sức khỏe và hiện thực của một người sẽ không bao giờ được cải thiện - là động lực chủ yếu của những bệnh nhân yêu cầu trợ tử.

Và một nghiên cứu gần đây của Canada về yêu cầu hỗ trợ y tế trong việc chết tuyên bố mất tự chủ là lý do chính khiến thúc đẩy bệnh nhân kết thúc cuộc sống. Các triệu chứng cũng bao gồm, Mong muốn tránh gánh nặng cho người khác hoặc mất nhân phẩm và không thể chịu đựng được việc không thể tận hưởng cuộc sống của một người.

Một lựa chọn để giải quyết các yêu cầu như vậy là thiết lập một bộ máy nhà nước để hỗ trợ bệnh nhân kết thúc cuộc sống. Một giải pháp thay thế, và một điều tôi sẽ ủng hộ, là giải quyết những thiếu sót trong cơ sở hạ tầng chăm sóc sức khỏe và cố gắng giảm bớt những đau khổ duy nhất khiến bệnh nhân yêu cầu trợ tử ngay từ đầu.

Cách tiếp cận mới để kết thúc chăm sóc cuộc sống, chẳng hạn như chăm sóc tinh thần hoặc hiện sinh, tham gia ở mức độ sâu sắc với sự phức tạp của sự đau khổ của bệnh nhân mắc bệnh nan y. Và, như đã được nhấn mạnh bởi một số bình luận viên, cần phải cải thiện khả năng tiếp cận chăm sóc giảm nhẹ ở những vùng nghèo hơn và cung cấp quản lý triệu chứng tối ưu cho bệnh nhân muốn chết tại nhà.

Chúng tôi có thể đưa ra giả thuyết về các tình huống khác nhau trong đó một người có thể yêu cầu trợ tử mà không gặp phải tình trạng y tế. Ai đó có thể muốn nhanh chóng chết vì họ mệt mỏi với cuộc sống or sợ già hay chết.

Những trường hợp này là thú vị trong chừng mực vì chúng không được thúc đẩy bởi một bệnh lý cơ bản. Tuy nhiên, có nhiều lý do cho mối quan tâm.

Xử phạt cái chết êm dịu cho sự mệt mỏi của cuộc sống quá gần với sự chứng thực của chính phủ về tự tử. Trong trường hợp nhà nước có cổ phần đáng kể trong phòng chống tự tử, thì cái chết êm dịu bị trừng phạt vì đau khổ hiện hữu không chỉ phản tác dụng, nó nguy hiểm. Về cơ bản, chúng tôi sẽ làm xói mòn bất kỳ sự khác biệt có ý nghĩa giữa các trường hợp tự tử mà chúng tôi coi là chấp nhận được và những trường hợp chúng tôi thấy là đáng tiếc và phù hợp với sự can thiệp của nhà nước.

Chúng ta có thể coi điều đáng tiếc là một cậu bé 30 có học thức, giàu có đã tự kết liễu đời mình do một cuộc khủng hoảng hiện sinh. Tuy nhiên, thật khó để nói điều này khác biệt như thế nào về các khía cạnh liên quan đến đạo đức từ một đứa trẻ 75, người cảm thấy cuộc sống của họ đã hoàn tất và đang trải qua một cuộc khủng hoảng hiện hữu.

Trường hợp cho

Udo Schuklenk, Giáo sư và Chủ tịch nghiên cứu Ontario về đạo đức sinh học, Đại học Queen, Canada

Cuộc thảo luận này chủ yếu là giả thuyết. Dường như có rất ít, nếu có, trường hợp thực tế trong đó một người có thẩm quyền yêu cầu một cái chết được hỗ trợ không bị thúc đẩy bởi một tình trạng lâm sàng không thể đảo ngược đã khiến cuộc sống của họ không đáng để sống trong sự phán xét.

Ví dụ, ở Hà Lan, hầu hết những người yêu cầu trợ tử và không mắc bệnh thảm khốc, thường trải qua một cuộc sống chất lượng khủng khiếp gây ra bởi sự tích lũy của những căn bệnh thường liên quan đến tuổi tác. Những điều này liên quan đến bất cứ điều gì từ không tự chủ đến điếc, mù, thiếu vận động và muốn.

Chúng ta không từ bỏ cuộc sống vì những lý do tầm thường. Chỉ cần nghĩ đến nhiều người tị nạn - hàng ngày - sẵn sàng mạo hiểm cuộc sống của họ để thoát khỏi một sự tồn tại mà họ không cho là đáng sống. Kết thúc cuộc sống của họ thường không nằm trong danh sách việc cần làm của họ.

Trường hợp của các nhà hoạt động chống lựa chọn - người phủ nhận đã từng có một lý do chính đáng cho việc trợ tử - đã được trí tuệ và chính trị đánh bại Không có khu vực pháp lý nào đã chết được hỗ trợ hợp pháp đã đảo ngược tiến trình, và nhiều khu vực pháp lý hơn bị ràng buộc để đưa ra lựa chọn cuối đời này.

Hỗ trợ công cộng vẫn mạnh trong từng khu vực tài phán cho phép, đặc biệt là trong Bỉ và Hà Lan nơi mà phần lớn công dân ủng hộ luật pháp hiện hành.

Chắc chắn câu hỏi về phạm vi phải được giải quyết: ai nên đủ điều kiện để yêu cầu và nhận hỗ trợ khi chết? Nếu một người có thẩm quyền muốn thấy cuộc sống của họ kết thúc vì những lý do phi y tế, và yêu cầu hỗ trợ để làm như vậy, tôi nghĩ một xã hội công bằng phải bắt buộc anh ấy hoặc cô ấy nếu đáp ứng các điều kiện sau đây:

1. người có năng lực quyết định (là của tâm trí âm thanh
2. quyết định được đưa ra một cách tự nguyện (không ép buộc)
3. không có phương tiện hợp lý nào có sẵn, được người đó chấp nhận, điều đó sẽ khiến cuộc sống của họ đáng sống trở lại trong sự phán xét tốt nhất của chính họ
4. dựa trên tất cả mọi thứ chúng ta biết, điều kiện thúc đẩy yêu cầu của họ là không thể đảo ngược.

Quan điểm cho rằng y học là một nghề chỉ nhằm duy trì sự sống, bất kể chất lượng cuộc sống của bệnh nhân là gì, đang chết cái chết của chính nó. Nếu một can thiệp lâm sàng, tâm lý hoặc chuyên môn khác không mang lại lợi ích cho bệnh nhân đến mức họ coi sự tồn tại liên tục của họ là đáng giá, theo định nghĩa đó không phải là một can thiệp có lợi.

Tương tự, nếu một sự can thiệp, ở một gánh nặng chấp nhận được đối với người đó, thể hiện sự phán xét được coi là cuộc sống của họ đáng để sống lại, họ sẽ không yêu cầu một cái chết được hỗ trợ.

Ở hầu hết các nơi trên thế giới, mọi người đã chiến đấu hết mình để tăng quyền tự do cá nhân để sống cuộc sống của họ bằng những giá trị của riêng họ. Một lợi ích đáng kể của nhà nước bị tổn hại nếu nhà nước muốn xâm phạm quyền tự chủ đó.

Biểu tượng Xavier

Đúng là hệ thống y tế, và thực sự là nhà nước, nên tôn trọng quyền tự chủ của bệnh nhân. Tuy nhiên, trong thực tế, chúng ta thường đặt những cân nhắc khác lên trước những lo ngại như tự chủ. Bệnh nhân có thể không nhận được các phương pháp điều trị mà họ yêu cầu vì nhiều lý do, như chúng có thể rất tốn kém, có cơ hội thành công không đáng kể hoặc không có lý do y tế.

Tôi tin rằng nếu nó có hại cho lợi ích của nhà nước để hợp pháp hóa cái chết êm dịu cho bệnh nhân không mắc bệnh nan y thì nhà nước có quyền từ chối.

Cần có nhiều nghiên cứu hơn về các tác động xã hội của trợ tử, và bác sĩ hỗ trợ tự tử cho bệnh nhân không có tình trạng bệnh lý. Trong trường hợp này, chúng tôi không có Mô hình của Oregon Oregon - một chế độ tự sát được hỗ trợ bởi nhiều người coi là một ví dụ về một hệ thống an toàn và được quản lý tốt - để xác nhận hoặc làm dịu các mối quan tâm của chúng tôi. Các khu vực pháp lý như Oregon chỉ cho phép tự tử được hỗ trợ cho bệnh nhân mắc bệnh nan y.

Udo Schuklenk

Tôi nhắc lại lời cầu xin của Xavier để cải thiện việc chăm sóc sức khỏe nhằm cải thiện chất lượng cuộc sống của chúng tôi, và, như một hệ quả tất yếu của việc này, để giảm số lượng yêu cầu hỗ trợ y tế trong trường hợp tử vong. Tuy nhiên, ngay cả trong thế giới chăm sóc sức khỏe tốt nhất có thể, trừ khi bản thân đau khổ không thể chịu đựng được, một số bệnh nhân sẽ yêu cầu một cái chết được hỗ trợ. Không có số lượng trị liệu về phẩm giá của người Viking và các tài liệu tham khảo cho các nghiên cứu quy mô nhỏ làm thay đổi thực tế của vấn đề.

Xavier đề cập chính xác một số lý do khiến các bác sĩ chính đáng không cung cấp dịch vụ chăm sóc y tế theo yêu cầu của bệnh nhân. Tất cả chúng đều dựa trên các cách khác nhau về các biện minh có hại cho người khác, chẳng hạn như các lý do phân bổ tài nguyên, hoặc có liên quan đến vô ích (cũng có thể là một trường hợp gây hại cho người khác với thực tế là nguồn lực chăm sóc sức khỏe hạn chế). Lý do này không được áp dụng cho trường hợp đang xem xét do tính chất tự liên quan của yêu cầu.

Xavier đúng là nhà nước sẽ không có nghĩa vụ hợp pháp hóa cái chết cho bệnh nhân không bị bệnh thảm khốc nếu điều đó có hại đáng kể cho lợi ích của nhà nước. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy sự sẵn có của trợ tử là có hại cho lợi ích nhà nước.

Giới thiệu về tác giả

Xavier Symons, Chuyên viên nghiên cứu, Đại học Đức Bà Úc và Udo Schüklenk, Chủ tịch nghiên cứu Ontario về đạo đức sinh học và chính sách công, Đại học Nữ hoàng, Ontario

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon