Trận chiến vì chúa

Một trong những phát triển đáng kinh ngạc nhất của cuối thế kỷ XX là sự xuất hiện trong mỗi truyền thống tôn giáo lớn của một đạo sĩ quân phiệt thường được gọi là "chủ nghĩa cơ bản". Biểu hiện của nó đôi khi gây sốc. Các nhà cơ bản đã xả súng vào những người thờ phượng trong một nhà thờ Hồi giáo, đã giết các bác sĩ và y tá làm việc trong các phòng khám phá thai, bắn chết các tổng thống của họ, và thậm chí đã lật đổ một chính phủ hùng mạnh. Chỉ có một số ít những người theo trào lưu chính thống thực hiện những hành động khủng bố như vậy, nhưng ngay cả những người hòa bình và tuân thủ luật pháp nhất cũng là những người bối rối, bởi vì họ dường như rất chống đối nhiều giá trị tích cực nhất của xã hội hiện đại. Các nhà cơ bản không có thời gian cho dân chủ, đa nguyên, khoan dung tôn giáo, gìn giữ hòa bình, tự do ngôn luận, hoặc tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước. Các nhà cơ bản Kitô giáo bác bỏ những khám phá về sinh học và vật lý về nguồn gốc của sự sống và nhấn mạnh rằng Sách Sáng thế là âm thanh khoa học trong từng chi tiết.

Vào thời điểm mà nhiều người đang xua tan xiềng xích của quá khứ, những người theo trào lưu chính thống Do Thái quan sát Luật tiết lộ của họ nghiêm ngặt hơn bao giờ hết, và phụ nữ Hồi giáo, từ chối các quyền tự do của phụ nữ phương Tây, che giấu mình trong những tấm màn che và những người theo đuổi. Cả những người theo trào lưu chính thống Hồi giáo và Do Thái đều diễn giải cuộc xung đột Ả Rập - Israel, bắt đầu như một người theo chủ nghĩa thế tục bất chấp, theo một cách riêng là tôn giáo. Chủ nghĩa cơ bản, hơn nữa, không bị giới hạn bởi các thuyết độc thần lớn. Có những người theo chủ nghĩa cơ bản Phật giáo, Ấn Độ giáo và thậm chí Nho giáo, họ cũng gạt bỏ nhiều hiểu biết đau đớn về văn hóa tự do, chiến đấu và giết chết nhân danh tôn giáo và cố gắng đưa thiêng liêng vào địa hạt của chính trị và đấu tranh dân tộc.

Sự hồi sinh tôn giáo này đã khiến nhiều nhà quan sát bất ngờ. Vào giữa những năm của thế kỷ XX, người ta thường cho rằng chủ nghĩa thế tục là một xu hướng không thể đảo ngược và đức tin sẽ không bao giờ đóng vai trò chính trong các sự kiện thế giới. Người ta cho rằng khi con người trở nên lý trí hơn, họ sẽ không cần tôn giáo nữa hoặc sẽ hài lòng để giới hạn nó trong khu vực cá nhân và riêng tư ngay lập tức trong cuộc sống của họ. Nhưng vào cuối thời đại 1970, những người theo trào lưu chính thống bắt đầu nổi dậy chống lại bá quyền thế tục này và bắt đầu đánh bại tôn giáo ra khỏi vị trí bên lề của nó và trở lại giai đoạn trung tâm. Trong việc này, ít nhất, họ đã đạt được thành công đáng kể. Tôn giáo một lần nữa trở thành một thế lực mà không chính phủ nào có thể bỏ qua một cách an toàn. Chủ nghĩa cơ bản đã phải chịu thất bại, nhưng nó không có nghĩa là không hoạt động. Bây giờ nó là một phần thiết yếu của bối cảnh hiện đại và chắc chắn sẽ đóng một vai trò quan trọng trong các vấn đề trong nước và quốc tế trong tương lai. Do đó, điều quan trọng là chúng ta cố gắng hiểu loại tín ngưỡng này có nghĩa là gì, làm thế nào và vì lý do gì nó đã phát triển, nó có thể cho chúng ta biết gì về văn hóa của chúng ta và cách chúng ta nên đối phó với nó tốt nhất.

Nhưng trước khi tiến hành, chúng ta phải xem xét ngắn gọn về thuật ngữ "chủ nghĩa cơ bản", vốn đã bị chỉ trích nhiều. Tin lành Mỹ là những người đầu tiên sử dụng nó. Trong những thập niên đầu của thế kỷ XX, một số người trong số họ bắt đầu tự gọi mình là "những người theo trào lưu chính thống" để phân biệt với những người Tin lành "tự do" hơn, theo quan điểm của họ, hoàn toàn bóp méo đức tin Kitô giáo. Các nhà cơ bản muốn quay trở lại vấn đề cơ bản và nhấn mạnh lại "các nguyên tắc cơ bản" của truyền thống Kitô giáo, mà họ đã xác định bằng một cách giải thích theo nghĩa đen của Kinh thánh và chấp nhận các giáo lý cốt lõi nhất định.

Thuật ngữ "chủ nghĩa cơ bản" đã được áp dụng cho các phong trào cải cách trong các tín ngưỡng thế giới khác theo một cách không thỏa đáng. Nó dường như cho thấy chủ nghĩa cơ bản là nguyên khối trong tất cả các biểu hiện của nó. Đây không phải là trường hợp. Mỗi "chủ nghĩa cơ bản" là một luật đối với chính nó và có động lực riêng của nó. Thuật ngữ này cũng mang lại ấn tượng rằng những người theo chủ nghĩa cơ bản vốn đã bảo thủ và kết hôn với quá khứ, trong khi ý tưởng của họ về cơ bản là hiện đại và có tính sáng tạo cao. Tin lành Mỹ có thể đã có ý định quay trở lại "nguyên tắc cơ bản", nhưng họ đã làm như vậy theo một cách hiện đại đặc biệt. Người ta cũng tranh luận rằng thuật ngữ Kitô giáo này không thể được áp dụng chính xác cho các phong trào có những ưu tiên hoàn toàn khác nhau. Chẳng hạn, chủ nghĩa cơ bản của người Hồi giáo và Do Thái không quan tâm nhiều đến giáo lý, vốn là mối bận tâm cơ bản của Kitô giáo. Một bản dịch theo nghĩa đen của "chủ nghĩa cơ bản" sang tiếng Ả Rập cho chúng ta usuliyyah, một từ để chỉ nghiên cứu về nguồn gốc của các quy tắc và nguyên tắc khác nhau của luật Hồi giáo. Hầu hết các nhà hoạt động được mệnh danh là "những người theo trào lưu chính thống" ở phương Tây không tham gia vào khoa học Hồi giáo này, nhưng có những mối quan tâm khá khác nhau. Do đó, việc sử dụng thuật ngữ "chủ nghĩa cơ bản" là sai lệch.

Tuy nhiên, những người khác tranh luận đơn giản rằng, dù muốn hay không, từ "chủ nghĩa cơ bản" vẫn ở đây. Và tôi đã đồng ý: thuật ngữ này không hoàn hảo, nhưng nó là một nhãn hiệu hữu ích cho các phong trào, mặc dù sự khác biệt của chúng, mang một sự tương đồng mạnh mẽ của gia đình. Khi bắt đầu Dự án cơ bản gồm sáu tập lớn, Martin E. Marty và R. Scott Appleby cho rằng tất cả các "chủ nghĩa cơ bản" đều tuân theo một khuôn mẫu nhất định. Chúng là những hình thức tâm linh được củng cố, đã nổi lên như một phản ứng đối với một cuộc khủng hoảng nhận thức. Họ đang tham gia vào một cuộc xung đột với những kẻ thù mà chính sách và niềm tin của người thế tục có vẻ giống với tôn giáo. Các nhà cơ bản không coi trận chiến này là một cuộc đấu tranh chính trị thông thường, nhưng trải nghiệm nó như một cuộc chiến vũ trụ giữa các thế lực thiện và ác. Họ sợ sự hủy diệt, và cố gắng củng cố danh tính bị bao vây của họ bằng cách thu hồi có chọn lọc các học thuyết và thực hành nhất định trong quá khứ. Để tránh ô nhiễm, họ thường rút khỏi xã hội chính thống để tạo ra một nền văn hóa đối lập; nhưng những người theo chủ nghĩa cơ bản không phải là những người mơ mộng không thực tế. Họ đã tiếp thu chủ nghĩa duy lý thực dụng của hiện đại, và, dưới sự hướng dẫn của các nhà lãnh đạo lôi cuốn, họ tinh chỉnh những "nguyên tắc cơ bản" này để tạo ra một ý thức hệ cung cấp cho các tín đồ một kế hoạch hành động. Cuối cùng, họ chiến đấu trở lại và cố gắng tái cấu trúc một thế giới ngày càng hoài nghi.

Luôn luôn có những người, trong mọi thời đại và trong từng truyền thống, những người đã chiến đấu với sự hiện đại của thời đại họ. Đó là một phản ứng chống lại văn hóa khoa học và thế tục xuất hiện lần đầu tiên ở phương Tây, nhưng từ đó đã bén rễ ở những nơi khác trên thế giới. Phương Tây đã phát triển một loại hình văn minh hoàn toàn chưa từng có và hoàn toàn khác nhau, vì vậy phản ứng tôn giáo đối với nó là độc nhất. Các phong trào cơ bản đã phát triển trong thời đại của chúng ta có mối quan hệ cộng sinh với hiện đại. Họ có thể từ chối chủ nghĩa duy lý khoa học của phương Tây, nhưng họ không thể thoát khỏi nó. Nền văn minh phương Tây đã thay đổi thế giới. Không có gì - kể cả tôn giáo - có thể trở lại như cũ. Trên toàn cầu, mọi người đã phải vật lộn với những điều kiện mới này và buộc phải đánh giá lại truyền thống tôn giáo của họ, vốn được thiết kế cho một loại xã hội hoàn toàn khác.

Có một thời kỳ chuyển tiếp tương tự trong thế giới cổ đại, kéo dài khoảng từ 700 đến 200 BCE, mà các nhà sử học gọi là Thời đại trục vì nó là mấu chốt cho sự phát triển tâm linh của nhân loại. Thời đại này tự nó là sản phẩm và kết quả của hàng ngàn năm kinh tế, và do đó, sự phát triển xã hội và văn hóa, bắt đầu từ Sumer ở Iraq ngày nay và ở Ai Cập cổ đại. Những người ở thiên niên kỷ thứ tư và thứ ba trước Công nguyên, thay vì chỉ trồng đủ các loại cây trồng để đáp ứng nhu cầu trước mắt của họ, đã có khả năng sản xuất thặng dư nông nghiệp mà họ có thể giao dịch và nhờ đó có thêm thu nhập. Điều này cho phép họ xây dựng những nền văn minh đầu tiên, phát triển nghệ thuật và tạo ra những chính trị ngày càng hùng mạnh: thành phố, quốc gia thành phố và cuối cùng là đế chế. Trong xã hội nông nghiệp, quyền lực không còn nằm riêng với vua hoặc linh mục địa phương; quỹ tích của nó đã chuyển ít nhất một phần sang thị trường, nguồn gốc của sự giàu có của mỗi nền văn hóa. Trong những hoàn cảnh thay đổi này, mọi người cuối cùng bắt đầu thấy rằng ngoại giáo cũ, đã phục vụ tốt tổ tiên của họ, không còn nói đầy đủ về tình trạng của họ.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Trong các thành phố và đế chế của Thời đại Axial, công dân đang có được một viễn cảnh rộng lớn hơn và tầm nhìn rộng hơn, khiến cho các giáo phái địa phương cũ dường như bị hạn chế và đơn sắc. Thay vì nhìn thấy thiêng liêng như hiện thân trong một số vị thần khác nhau, mọi người ngày càng bắt đầu tôn thờ một sự siêu việt duy nhất, phổ quát và nguồn thiêng liêng. Họ đã giải trí nhiều hơn và do đó có thể phát triển cuộc sống nội tâm phong phú hơn; theo đó, họ mong muốn một linh đạo không phụ thuộc hoàn toàn vào các hình thức bên ngoài. Những người nhạy cảm nhất đã gặp rắc rối bởi sự bất công xã hội dường như được xây dựng trong xã hội nông nghiệp này, tùy thuộc vào lao động của nông dân, những người không bao giờ có cơ hội được hưởng lợi từ văn hóa cao. Do đó, các nhà tiên tri và nhà cải cách nảy sinh, người đã khăng khăng rằng đức tính từ bi là rất quan trọng đối với đời sống tinh thần: khả năng nhìn thấy sự thiêng liêng trong mỗi con người và sẵn sàng chăm sóc thực tế cho các thành viên dễ bị tổn thương hơn trong xã hội, trở thành thử thách của lòng đạo đức đích thực. Theo cách này, trong thời đại Axial, những đức tin thú tội vĩ đại đã tiếp tục hướng dẫn con người mọc lên trong thế giới văn minh: Phật giáo và Ấn Độ giáo ở Ấn Độ, Nho giáo và Đạo giáo ở Viễn Đông; thuyết độc thần ở Trung Đông; và chủ nghĩa duy lý ở châu Âu. Mặc dù có những khác biệt lớn, nhưng các tôn giáo Thời đại Axial này có nhiều điểm chung: tất cả đều được xây dựng dựa trên các truyền thống cũ để phát triển ý tưởng về một siêu việt duy nhất, phổ quát; họ đã nuôi dưỡng một linh đạo được nội tâm hóa, và nhấn mạnh tầm quan trọng của lòng trắc ẩn thực tế.

Ngày nay, như đã lưu ý, chúng ta đang trải qua một giai đoạn chuyển tiếp tương tự. Nguồn gốc của nó nằm ở thế kỷ thứ mười sáu và mười bảy của thời kỳ hiện đại, khi người dân Tây Âu bắt đầu phát triển một loại hình xã hội khác, không dựa vào thặng dư nông nghiệp mà dựa trên công nghệ cho phép họ tái tạo tài nguyên vô thời hạn. Những thay đổi kinh tế trong bốn trăm năm qua đã đi kèm với các cuộc cách mạng xã hội, chính trị và trí tuệ to lớn, với sự phát triển của một khái niệm hoàn toàn khác, khoa học và hợp lý về bản chất của sự thật; và, một lần nữa, một sự thay đổi tôn giáo triệt để đã trở nên cần thiết. Trên khắp thế giới, mọi người đang thấy rằng trong hoàn cảnh biến đổi mạnh mẽ của họ, các hình thức đức tin cũ không còn hiệu quả với họ nữa: họ không thể cung cấp sự giác ngộ và an ủi mà con người dường như cần. Kết quả là, đàn ông và phụ nữ đang cố gắng tìm ra những cách mới để tôn giáo; Giống như các nhà cải cách và tiên tri của Thời đại Axial, họ đang cố gắng xây dựng những hiểu biết về quá khứ theo cách sẽ đưa con người tiến về thế giới mới mà họ đã tạo ra cho chính họ. Một trong những thí nghiệm hiện đại này - tuy nghịch lý nhưng có vẻ bề ngoài có thể nói như vậy - là chủ nghĩa cơ bản.

Chúng ta có xu hướng cho rằng những người trong quá khứ (ít nhiều) giống chúng ta, nhưng thực tế đời sống tinh thần của họ khá khác nhau. Cụ thể, họ đã phát triển hai cách suy nghĩ, nói và tiếp thu kiến thức, mà các học giả đã gọi là thần thoại và logo. Cả hai đều cần thiết; họ được coi là những cách bổ sung để đi đến sự thật và mỗi người đều có lĩnh vực năng lực đặc biệt. Thần thoại được coi là chính; nó liên quan đến những gì được cho là vượt thời gian và không đổi trong sự tồn tại của chúng ta. Thần thoại nhìn lại nguồn gốc của sự sống, nền tảng của văn hóa và đến những cấp độ sâu nhất của tâm trí con người. Huyền thoại không liên quan đến các vấn đề thực tế, nhưng với ý nghĩa. Trừ khi chúng ta tìm thấy một số ý nghĩa trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta, những người đàn ông và phụ nữ trần thế rất dễ rơi vào tuyệt vọng. Các huyền thoại của một xã hội cung cấp cho mọi người một bối cảnh có ý nghĩa về cuộc sống hàng ngày của họ; nó hướng sự chú ý của họ đến vĩnh cửu và phổ quát. Nó cũng bắt nguồn từ cái mà chúng ta sẽ gọi là tâm trí vô thức. Những câu chuyện thần thoại khác nhau, không có ý định được thực hiện theo nghĩa đen, là một hình thức tâm lý cổ xưa. Khi mọi người kể chuyện về những anh hùng rơi xuống thế giới ngầm, vật lộn qua mê cung hoặc chiến đấu với quái vật, họ đã đưa ra ánh sáng những vùng tối tăm của cõi tiềm thức, điều này không thể tiếp cận được trong cuộc điều tra lý trí thuần túy, nhưng nó có ảnh hưởng sâu sắc kinh nghiệm và hành vi của chúng tôi. Vì sự huyền thoại trong xã hội hiện đại của chúng ta, chúng ta đã phải phát triển khoa học phân tâm học để giúp chúng ta đối phó với thế giới bên trong của chúng ta.

Huyền thoại không thể được chứng minh bằng bằng chứng hợp lý; những hiểu biết của nó trực quan hơn, tương tự như nghệ thuật, âm nhạc, thơ ca hay điêu khắc. Thần thoại chỉ trở thành hiện thực khi nó được thể hiện trong sự sùng bái, nghi lễ và nghi lễ có tác dụng thẩm mỹ đối với những người thờ phượng, gợi lên trong họ một ý nghĩa thiêng liêng và cho phép họ nắm bắt những dòng chảy sâu hơn của sự tồn tại. Thần thoại và sùng bái không thể tách rời đến nỗi đó là vấn đề tranh luận học thuật xuất hiện đầu tiên: câu chuyện thần thoại hoặc các nghi thức gắn liền với nó. Thần thoại cũng gắn liền với chủ nghĩa thần bí, đi vào tâm lý bằng các phương pháp tập trung và tập trung có cấu trúc đã được phát triển trong tất cả các nền văn hóa như một phương tiện để có được cái nhìn sâu sắc trực quan. Nếu không có một giáo phái hay thực hành thần bí, những huyền thoại về tôn giáo sẽ không có ý nghĩa gì. Chúng sẽ vẫn trừu tượng và có vẻ khó tin, theo cách tương tự như một bản nhạc vẫn còn mờ đối với hầu hết chúng ta và cần được giải thích cụ thể trước khi chúng ta có thể đánh giá cao vẻ đẹp của nó.

Trong thế giới tiền hiện đại, mọi người đã có một cái nhìn khác về lịch sử. Họ ít quan tâm hơn chúng ta về những gì thực sự đã xảy ra, nhưng quan tâm nhiều hơn đến ý nghĩa của một sự kiện. Các sự cố lịch sử không được coi là sự kiện độc đáo, diễn ra trong một thời gian xa xôi, nhưng được cho là biểu hiện bên ngoài của những thực tại bất biến, vượt thời gian. Do đó lịch sử sẽ có xu hướng lặp lại, bởi vì không có gì mới dưới ánh mặt trời. Những câu chuyện lịch sử đã cố gắng đưa ra chiều kích vĩnh cửu này. Do đó, chúng ta không biết điều gì thực sự xảy ra khi người Israel cổ đại trốn thoát khỏi Ai Cập và đi qua Biển lau sậy. Câu chuyện đã được cố tình viết thành một huyền thoại, và liên kết với các câu chuyện khác về nghi thức vượt qua, đắm mình trong sâu thẳm và các vị thần chia đôi một biển để tạo ra một thực tại mới. Người Do Thái trải nghiệm huyền thoại này hàng năm trong các nghi thức của Lễ Vượt Qua, mang câu chuyện kỳ lạ này vào cuộc sống của chính họ và giúp họ biến nó thành của riêng mình. Người ta có thể nói rằng trừ khi một sự kiện lịch sử được thần thoại hóa theo cách này, và được giải phóng khỏi quá khứ trong một giáo phái truyền cảm hứng, nó không thể là tôn giáo. Để hỏi liệu cuộc Xuất hành từ Ai Cập diễn ra chính xác như được kể lại trong Kinh thánh hay yêu cầu bằng chứng lịch sử và khoa học để chứng minh rằng thực tế là đúng là nhầm lẫn bản chất và mục đích của câu chuyện này. Đó là nhầm lẫn giữa các huyền thoại với logo.

Logo cũng quan trọng không kém. Logo là tư duy hợp lý, thực dụng và khoa học cho phép đàn ông và phụ nữ hoạt động tốt trên thế giới. Chúng ta có thể đã mất cảm giác về thần thoại ở phương Tây ngày nay, nhưng chúng ta rất quen thuộc với các logo, đó là nền tảng của xã hội chúng ta. Không giống như thần thoại, logo phải liên quan chính xác đến thực tế và tương ứng với thực tế bên ngoài nếu nó có hiệu quả. Nó phải hoạt động hiệu quả trong thế giới trần tục. Chúng tôi sử dụng lý luận hợp lý, phân tán này khi chúng tôi phải làm mọi thứ xảy ra, hoàn thành công việc hoặc thuyết phục người khác áp dụng một quá trình hành động cụ thể. Logo là thực tế. Không giống như huyền thoại, nhìn lại sự khởi đầu và nền tảng, các logo đã tiến lên phía trước và cố gắng tìm ra một điều mới mẻ: xây dựng những hiểu biết cũ, đạt được sự kiểm soát lớn hơn đối với môi trường của chúng ta, khám phá một cái gì đó mới mẻ và phát minh ra một cuốn tiểu thuyết.

Trong thế giới tiền hiện đại, cả huyền thoại và logo đều được coi là không thể thiếu. Mỗi người sẽ nghèo khó mà không có người khác. Tuy nhiên, cả hai về cơ bản là khác biệt, và thật nguy hiểm khi nhầm lẫn giữa diễn ngôn huyền thoại và lý trí. Họ đã có những công việc riêng biệt để làm. Chuyện hoang đường không hợp lý; tường thuật của nó đã không được chứng minh bằng thực nghiệm. Nó cung cấp bối cảnh ý nghĩa làm cho các hoạt động thực tế của chúng tôi có giá trị. Bạn không được phép biến huyền thoại thành cơ sở của một chính sách thực dụng. Nếu bạn làm như vậy, kết quả có thể là thảm họa, bởi vì những gì hoạt động tốt trong thế giới nội tâm của tâm lý không dễ dàng áp dụng cho các vấn đề của thế giới bên ngoài. Ví dụ, khi Giáo hoàng Urban II triệu tập cuộc Thập tự chinh đầu tiên ở 1095, kế hoạch của ông thuộc về vương quốc của các logo. Anh ta muốn các hiệp sĩ của châu Âu ngừng chiến đấu với nhau và xé tan kết cấu của Western Christendom, và sử dụng năng lượng của họ thay vào đó trong một cuộc chiến ở Trung Đông và vì thế mở rộng sức mạnh của nhà thờ anh ta. Nhưng khi cuộc thám hiểm quân sự này trở nên vướng mắc với thần thoại dân gian, truyền thuyết Kinh Thánh và những tưởng tượng khải huyền, kết quả là thảm khốc, thực tế, quân sự và đạo đức. Trong suốt dự án thập tự chinh dài, vẫn đúng là bất cứ khi nào logo được lên, Thập tự quân đã phát triển thịnh vượng. Họ đã thể hiện tốt trên chiến trường, tạo ra các thuộc địa khả thi ở Trung Đông và học cách liên hệ tích cực hơn với người dân địa phương. Tuy nhiên, khi Thập tự quân bắt đầu biến một viễn cảnh huyền thoại hoặc huyền bí làm nền tảng cho các chính sách của họ, họ thường bị đánh bại và gây ra những hành động tàn ác khủng khiếp.

Logo cũng có những hạn chế của nó. Nó không thể xoa dịu nỗi đau hay nỗi buồn của con người. Lập luận hợp lý có thể không có ý nghĩa của bi kịch. Logo không thể trả lời các câu hỏi về giá trị cuối cùng của cuộc sống con người. Một nhà khoa học có thể làm cho mọi thứ hoạt động hiệu quả hơn và khám phá những sự thật mới tuyệt vời về vũ trụ vật lý, nhưng anh ta không thể giải thích ý nghĩa của cuộc sống.9 Đó là sự bảo tồn của thần thoại và sùng bái.

Tuy nhiên, đến thế kỷ thứ mười tám, người dân Châu Âu và Châu Mỹ đã đạt được thành công đáng kinh ngạc về khoa học và công nghệ đến mức họ bắt đầu nghĩ rằng logo là phương tiện duy nhất đối với sự thật và bắt đầu coi thần thoại là sai lầm và mê tín. Cũng đúng là thế giới mới mà họ đang tạo ra mâu thuẫn với sự năng động của tâm linh huyền thoại cũ. Kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta trong thế giới hiện đại đã thay đổi, và vì ngày càng nhiều người coi chủ nghĩa duy lý khoa học là đúng, họ thường cố gắng biến những huyền thoại về đức tin của họ thành logo. Các nhà cơ bản cũng đã thực hiện nỗ lực này. Sự nhầm lẫn này đã dẫn đến nhiều vấn đề hơn.

Các nhà cơ bản cảm thấy rằng họ đang chiến đấu chống lại các lực lượng đe dọa các giá trị thiêng liêng nhất của họ. Trong một cuộc chiến, rất khó để các chiến binh đánh giá cao vị trí của nhau. Chúng ta sẽ thấy rằng hiện đại hóa đã dẫn đến sự phân cực của xã hội, nhưng đôi khi, để ngăn chặn sự leo thang của cuộc xung đột, chúng ta phải cố gắng hiểu nỗi đau và nhận thức của phía bên kia. Những người trong chúng ta - bao gồm cả bản thân tôi - những người thích các quyền tự do và thành tựu của hiện đại, thật khó để hiểu được sự đau khổ mà những người theo chủ nghĩa cơ bản tôn giáo này gây ra. Tuy nhiên, hiện đại hóa thường được trải nghiệm không phải là một sự giải phóng mà là một cuộc tấn công mạnh mẽ.


Cuộc chiến vì Chúa của Karen ArmstrongTrích với sự cho phép từ cuốn sách:

Trận chiến vì chúa
bởi Karen Armstrong.

Trích từ sự cho phép của Knopf, một bộ phận của Random House, Inc. © 2000. Đã đăng ký Bản quyền. Không có phần nào của đoạn trích này có thể được sao chép hoặc in lại mà không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này


Giới thiệu về Tác giả

Karen Armstrong là một trong những nhà bình luận quan trọng nhất về các vấn đề tôn giáo ở cả Anh và Hoa Kỳ. Cô đã trải qua bảy năm làm nữ tu Công giáo La Mã, lấy bằng tại Đại học Oxford, giảng dạy tại Leo Baeck College để nghiên cứu đạo Do Thái và nhận Giải thưởng Truyền thông của Hội đồng Công giáo Hồi giáo 1999. Những cuốn sách trước đây của cô bao gồm cuốn A History of God bán chạy nhất: Nhiệm vụ của Do Thái giáo, Kitô giáo và Hồi giáo; Jerusalem: Một thành phố, ba đức tin; và trong phần mở đầu: Một cách giải thích mới về Genesis.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}