Làm thế nào tinh thần con người có thể trao quyền cho cuộc sống hàng ngày

Làm thế nào tinh thần con người có thể trao quyền cho cuộc sống hàng ngày

Khi chúng ta cổ vũ tinh thần của vận động viên thực thụ, những gì chúng ta hoan nghênh là một minh chứng cho tất cả các ý nghĩa mà tinh thần từ đó đòi hỏi cho chúng ta: sự can đảm, kiên cường, cam kết, phù hợp với nguyên tắc, thể hiện sự xuất sắc, danh dự, tôn trọng và khiêm tốn. Để truyền cảm hứng ngụ ý tràn đầy tinh thần; phân tán có nghĩa là chán nản, vô vọng, bị đánh bại. Nhưng chính xác những gì thuật ngữ tinh thần biểu thị?

Tổng thể kinh nghiệm của con người có thể được hiểu trong các cụm từ như "tinh thần đồng đội" hoặc khi chúng ta khuyến khích mọi người "lấy tinh thần". Tinh thần đó là một yếu tố thực dụng cao, có thể xác định sự khác biệt giữa chiến thắng và thất bại, được biết đến bởi các chỉ huy quân sự, huấn luyện viên và CEO. Một nhân viên hoặc thành viên nhóm khác không có tinh thần của doanh nghiệp nhóm sẽ sớm thấy mình không có việc làm hoặc nhóm.

Vì vậy, rõ ràng rằng tinh thần đề cập đến một bản chất vô hình, không bao giờ thay đổi, mặc dù biểu hiện của nó thay đổi từ tình huống này sang tình huống khác. Bản chất này là quan trọng; khi chúng ta mất tinh thần, chúng ta chết - chúng ta hết hạn vì thiếu thứ truyền cảm hứng.

Về mặt lâm sàng, sau đó, chúng ta có thể nói rằng tinh thần tương đương với cuộc sống; năng lượng của cuộc sống có thể được gọi là tinh thần. Tinh thần là sự sống động đi kèm và là biểu hiện của sự liên kết với năng lượng cuộc sống. Sức mạnh đích thực = sự sống = tinh thần, trong khi lực lượng = điểm yếu = cái chết. Khi một cá nhân đã mất hoặc thiếu những phẩm chất mà chúng ta gọi là tâm linh, anh ta trở nên thiếu nhân tính, tình yêu và lòng tự trọng; anh ta thậm chí có thể trở nên ích kỷ và bạo lực. Khi một quốc gia thoát khỏi sự liên kết với tinh thần của con người, nó có thể trở thành tội phạm quốc tế.

Đó là một lỗi phổ biến để xác định tâm linh với tôn giáo. Hiến pháp Hoa Kỳ, Tuyên ngôn Nhân quyền và Tuyên ngôn Độc lập phân biệt rõ ràng giữa tinh thần và tôn giáo. Chính phủ Hoa Kỳ bị cấm thành lập bất kỳ tôn giáo nào, vì sợ làm mất tự do của người dân; nhưng những tài liệu tương tự cho rằng thẩm quyền của chính phủ xuất phát từ các nguyên tắc tâm linh.

Trên thực tế, những người sáng lập các tôn giáo lớn trên thế giới sẽ bị sốc trước những hành động vô cùng sâu sắc được ghi tên của họ trong lịch sử - nhiều trong số đó sẽ khiến người ta phải rùng mình. Lực lượng luôn bóp méo sự thật cho mục đích tự phục vụ của chính mình. Theo thời gian, các nguyên tắc tâm linh mà các tôn giáo dựa trên trở nên méo mó vì mục đích lâu dài, chẳng hạn như quyền lực, tiền bạc và thế giới khác.

Tâm linh là khoan dung, nhưng tôn giáo là không khoan dung; cái trước dẫn đến hòa bình, cái sau là xung đột, đổ máu và tội ác ngoan đạo. Tuy nhiên, vẫn còn chôn vùi trong mỗi tôn giáo, nền tảng tinh thần mà nó bắt nguồn từ đó. Giống như các tôn giáo, toàn bộ nền văn hóa bị suy yếu khi các nguyên tắc mà chúng dựa trên bị che khuất hoặc bị ô nhiễm bởi sự giải thích sai.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Để hiểu đầy đủ hơn về bản chất của tinh thần trong quyền lực và cách nó bắt nguồn và vận hành như một phong trào xã hội, chúng ta sẽ làm tốt việc nghiên cứu một tổ chức tinh thần đương đại có sức mạnh và ảnh hưởng to lớn - về mọi thứ thuộc về hồ sơ công cộng - một trong đó là hoàn toàn phù hợp với tinh thần của con người, nhưng thẳng thừng tuyên bố rằng nó không tôn giáo. Đó là tổ chức có tuổi đời 55 được gọi là Alcoholics Anonymous (AA).

Sức mạnh của các chương trình bước 12

Tất cả chúng ta đều biết một số điều về Alcoholics Anonymous, bởi vì số lượng tín đồ của nó lên tới hàng triệu người, nhưng cũng bởi vì nó đã trở thành kết cấu của xã hội hiện đại. AA và các tổ chức offshoot của nó đã được ước tính ảnh hưởng, bằng cách này hay cách khác, cuộc sống của khoảng 50 phần trăm của người Mỹ tại thời điểm này.

Ngay cả khi các nhóm tự lực dựa trên bước 12 không trực tiếp vào cuộc sống, chúng vẫn ảnh hưởng gián tiếp đến mọi người vì họ củng cố các giá trị nhất định bằng ví dụ. Chúng ta hãy nghiên cứu các nguyên tắc sức mạnh mà AA dựa trên và cách thức nền tảng này xuất hiện trong lịch sử và xem xét tác động của các nguyên tắc này trong dân số nói chung, cũng như giữa các thành viên. Chúng ta có thể nhìn vào những gì AA là và cũng không phải là gì, và học hỏi từ cả hai.

Theo lời mở đầu của nó, AA "không liên minh với bất kỳ giáo phái, giáo phái, chính trị hoặc tổ chức nào". Ngoài ra, nó "không có ý kiến ​​về các vấn đề bên ngoài." Nó không phải cũng không chống lại bất kỳ cách tiếp cận nào khác đối với vấn đề nghiện rượu. Nó không có lệ phí hoặc lệ phí, không có nghi lễ, đặt bẫy, sĩ quan hoặc luật pháp. Nó không sở hữu tài sản; Nó không có dinh dưỡng. Không chỉ tất cả các thành viên đều bình đẳng, mà tất cả các nhóm AA đều tự chủ và tự hỗ trợ. Ngay cả các bước cơ bản 12 mà các thành viên phục hồi được chỉ định là "đề xuất". Việc sử dụng sự ép buộc dưới bất kỳ hình thức nào đều được tránh và được nhấn mạnh bởi các khẩu hiệu như "Mỗi ngày một lần", "Dễ dàng thực hiện", "Điều đầu tiên trước tiên" và quan trọng nhất là "Hãy sống và hãy sống".

Người nghiện rượu ẩn danh tôn trọng tự do, trong đó nó để lại sự lựa chọn cho cá nhân. Các mô hình sức mạnh có thể nhận dạng của nó là những người trung thực, trách nhiệm, khiêm tốn, phục vụ và thực hành khoan dung, thiện chí và tình huynh đệ. AA không đăng ký bất kỳ đạo đức cụ thể nào, không có quy tắc đúng sai hay tốt và xấu và tránh các phán xét đạo đức.

AA không cố gắng kiểm soát bất cứ ai, kể cả các thành viên của chính mình. Những gì nó làm thay vì biểu đồ một con đường. Nó chỉ nói với các thành viên của mình: "Nếu bạn thực hành những nguyên tắc này trong tất cả các vấn đề của mình, bạn sẽ khỏi bệnh nghiêm trọng và tiến triển nặng nề này, và lấy lại sức khỏe và lòng tự trọng của bạn, và khả năng sống một cuộc sống hiệu quả và đầy đủ cho chính mình và những người khác. "

AA là ví dụ ban đầu về sức mạnh của những nguyên tắc này để chữa trị căn bệnh vô vọng và thay đổi mô hình tính cách phá hoại của các thành viên. Từ mô hình này xuất hiện tất cả các hình thức trị liệu nhóm tiếp theo, thông qua khám phá rằng các nhóm người đến với nhau trên cơ sở chính thức để giải quyết các vấn đề chung của họ có sức mạnh to lớn: Al-Anon cho vợ hoặc chồng của các thành viên AA; sau đó Alateen cho con cái của họ; sau đó là Gamblers Anonymous, Narcotics Anonymous, Parent Anonymous, Overcoat Anonymous, v.v.

Hiện nay đã gần với các tổ chức tự giúp đỡ ẩn danh 300 bước đối phó với mọi hình thức đau khổ của con người. Người Mỹ, là kết quả của tất cả những điều này, giờ đây phần lớn đã chuyển từ lên án các hành vi tự hủy hoại sang nhận ra rằng những điều kiện này thực sự là những căn bệnh có thể chữa được.

Từ quan điểm thực tế, tác động lớn của các tổ chức tự giúp đỡ đối với xã hội có thể được tính đến, không chỉ trong việc giảm bớt đau khổ của con người và sự phục hồi của các gia đình, mà còn tiết kiệm hàng tỷ đô la. Vắng mặt, giá bảo hiểm ô tô, phúc lợi, chăm sóc sức khỏe và chi phí hệ thống hình phạt đều được kiểm duyệt rất nhiều bởi sự thay đổi hành vi phổ biến được tạo ra bởi phong trào này. Chỉ riêng chi phí tư vấn do nhà nước cung cấp và trị liệu theo nhóm cho hàng triệu cá nhân gặp khó khăn được phục vụ sẽ rất đáng kinh ngạc.

Hàng triệu người, các thành viên của các tổ chức này nhất trí đồng ý rằng việc thừa nhận những hạn chế của bản ngã của họ cho phép họ trải nghiệm một sức mạnh thực sự, và đó là sức mạnh mang lại sự phục hồi của họ - không có gì trên Trái đất, kể cả y học, tâm thần học hoặc bất kỳ nhánh nào của khoa học hiện đại, đã có thể làm được.

Lịch sử của người nghiện rượu vô danh

Chúng ta có thể thực hiện một số quan sát quan trọng từ câu chuyện về cách tổ chức nguyên mẫu bước 12, Alcoholics Anonymous, ra đời. Quay trở lại với 1930, chứng nghiện rượu đã được chấp nhận, vì nó đã trải qua nhiều thế kỷ, như một căn bệnh tiến triển, vô vọng, cũng gây trở ngại cho khoa học và tôn giáo. (Trên thực tế, tỷ lệ nghiện rượu trong giới giáo sĩ là rất đáng báo động.) Tất cả các dạng nghiện ma túy được cho là không thể chữa được, và khi họ đạt đến một giai đoạn nhất định, nạn nhân chỉ đơn giản là "bỏ đi".

Vào đầu 1930s, một doanh nhân nổi tiếng người Mỹ (được biết đến với tên Rowland H.), đã tìm mọi cách chữa chứng nghiện rượu của mình mà không có kết quả. Sau đó, ông đã đến gặp nhà phân tâm học nổi tiếng người Thụy Sĩ Carl Jung để điều trị. Jung đối xử với Rowland H. trong khoảng một năm, đến lúc đó anh ta đã đạt được một mức độ tỉnh táo nào đó. Rowland trở về Hoa Kỳ với đầy hy vọng ... chỉ bị bệnh trở lại với chứng nghiện rượu tích cực.

Rowland quay trở lại Thụy Sĩ để gặp lại Jung và yêu cầu điều trị thêm. Jung khiêm tốn nói với anh rằng khoa học và nghệ thuật của anh không thể giúp anh tiến xa hơn, nhưng trong suốt lịch sử của con người - hiếm khi, nhưng thỉnh thoảng - một số người đã từ bỏ hoàn toàn vào một tổ chức tâm linh nào đó và đầu hàng Chúa để được giúp đỡ.

Rowland trở về Hoa Kỳ chán nản, nhưng anh ấy đã làm theo lời khuyên của Jung và tìm kiếm một tổ chức thời đó gọi là Nhóm Oxford. Đây là những nhóm cá nhân gặp gỡ thường xuyên để thảo luận về cuộc sống theo nguyên tắc tâm linh, rất giống với những người được AA chấp nhận sau này. Thông qua những phương tiện này, Rowland thực tế đã hồi phục và sự phục hồi của anh ta là một nguồn ngạc nhiên cho một bên liên quan khác tên là Edwin T., hay "Ebby", người cũng là một kẻ nghiện rượu tuyệt vọng vượt ra ngoài mọi sự giúp đỡ. Khi Rowland nói với Ebby về cách anh ta đã hồi phục, Ebby đã làm theo và cũng tỉnh táo.

Mô hình của một người giúp đỡ người khác có cùng vấn đề sau đó đã mở rộng từ Ebby sang người bạn Bill W., người thường xuyên phải nhập viện vì chứng nghiện rượu vô vọng, không thể chữa khỏi và tình trạng nghiêm trọng về mặt y tế. Ebby nói với Bill rằng sự phục hồi của anh ta dựa trên sự phục vụ cho những người khác, dọn dẹp đạo đức, ẩn danh, khiêm tốn và đầu hàng trước một quyền lực lớn hơn chính anh ta.

Bill W. là một người vô thần, và tìm thấy ý tưởng đầu hàng một quyền lực cao hơn không hấp dẫn, để nói rằng ít nhất. Toàn bộ ý tưởng đầu hàng thật đáng ghê tởm niềm tự hào của Bill; do đó, anh chìm vào một sự tuyệt vọng, đen tối tuyệt đối. Anh ta bị ám ảnh về tinh thần và dị ứng với rượu - thứ đã kết án anh ta với bệnh tật, điên rồ và cái chết, một tiên lượng rõ ràng được nói ra cho anh ta và vợ anh ta, Lois. Cuối cùng, Bill đã từ bỏ hoàn toàn; tại thời điểm này, ông đã có kinh nghiệm sâu sắc về sự Hiện diện và Ánh sáng vô tận và cảm thấy một cảm giác bình yên tuyệt vời. Đêm đó, cuối cùng anh đã có thể ngủ, và khi anh thức dậy vào ngày hôm sau, anh cảm thấy như thể mình bị biến đổi theo một cách không thể diễn tả được.

Hiệu quả của kinh nghiệm của Bill đã được xác nhận bởi bác sĩ William D. Silkworth, bác sĩ của ông tại Bệnh viện Town lúc đó, ở phía tây thành phố New York. Silkworth đã đối xử với nhiều hơn những người nghiện rượu 10,000 và, trong quá trình đó, đã có đủ sự khôn ngoan để nhận ra tầm quan trọng sâu sắc của kinh nghiệm của Bill. Chính ông là người sau đó đã giới thiệu Bill với cuốn sách kinh điển của nhà tâm lý học vĩ đại William James, Tính cách bất đồng phải chịu của tôn giáo.

Bill muốn chuyển món quà của mình cho người khác và như chính anh nói, "Tôi đã dành vài tháng tới để cố gắng tỉnh táo những người say rượu, nhưng không thành công." Cuối cùng, anh phát hiện ra rằng cần phải thuyết phục đối tượng về sự vô vọng của tình trạng của mình - theo thuật ngữ tâm lý học hiện đại, để vượt qua sự từ chối của anh. Thành công đầu tiên của Bill là Tiến sĩ Bob, một bác sĩ phẫu thuật từ Akron, Ohio, người hóa ra có năng khiếu lớn về tâm linh - sau đó ông trở thành người đồng sáng lập của AA. Cho đến khi qua đời ở 1956, bác sĩ Bob không bao giờ uống thêm một ly nào nữa (Bill W., người cũng đã chết ở 1980.)

Sức mạnh to lớn được hiện thực hóa qua kinh nghiệm của Bill W. đã thể hiện ra bên ngoài trong hàng triệu cuộc sống đã được biến đổi vì nó. Trong danh sách của Life về những người Mỹ vĩ đại nhất từng sống, Bill W. được ghi nhận là người khởi xướng toàn bộ phong trào tự giúp đỡ.

Câu chuyện về Bill W. là điển hình của những cá nhân là những kênh có sức mạnh to lớn - những nguyên tắc họ truyền tải trong một sự nghiệp ngắn ngủi sắp xếp lại cuộc sống của hàng triệu người trong thời gian dài. Jesus Christ, chẳng hạn, chỉ dạy trong ba năm ngắn ngủi, và những lời dạy của ông đã thay đổi tất cả xã hội phương Tây cho các thế hệ kể từ đó; cuộc gặp gỡ của con người với những giáo lý này nằm ở trung tâm của lịch sử phương Tây trong những năm 2,000 cuối cùng.

Sức mạnh của một nguyên tắc vẫn không thay đổi trong suốt thời gian. Cho dù chúng ta có hiểu đầy đủ về chúng hay không, những nguyên tắc này là những lý tưởng mà nhân loại phấn đấu. Từ những cuộc đấu tranh của chính chúng ta để cải thiện bản thân, chúng ta học được lòng trắc ẩn cho những người vẫn còn trong vòng vây của xung đột nội tâm; từ đó phát triển một trí tuệ, bao gồm cả lòng trắc ẩn, cho toàn bộ tình trạng của con người.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Hay House Inc. © 1995, 1998, 2002, 2012.
Tất cả các quyền. www.hayhouse.com.

Nguồn bài viết:

Sức mạnh so với lực lượng: Các yếu tố quyết định tiềm ẩn của hành vi con người
của David R. Hawkins.

Sức mạnh so với lực lượng của David R. Hawkins.David R. Hawkins nêu chi tiết làm thế nào bất cứ ai có thể giải quyết vấn đề quan trọng nhất trong tất cả các tình huống khó xử của con người: làm thế nào để xác định ngay sự thật hoặc sự giả dối của bất kỳ tuyên bố hoặc sự thật nào. Tiến sĩ Hawkins, người làm "bác sĩ tâm thần chữa bệnh" trong suốt sự nghiệp lâu dài và nổi bật của mình, sử dụng các khái niệm lý thuyết từ vật lý hạt, động lực học phi tuyến và lý thuyết hỗn loạn để hỗ trợ nghiên cứu về hành vi của con người. Đây là một tác phẩm hấp dẫn sẽ gây tò mò cho độc giả từ mọi tầng lớp xã hội!

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này (phiên bản sửa đổi mới / bìa khác)..

Lưu ý

David R. Hawkins MD, Tiến sĩ

Tiến sĩ David R. Hawkins là một giảng viên nổi tiếng và chuyên gia về các quá trình tâm thần. Là thành viên trọn đời của Hiệp hội Tâm thần Hoa Kỳ, anh bắt đầu làm việc trong ngành tâm thần học ở 1952. Kể từ khi từ bỏ thực hành New York rộng lớn của mình cho một cuộc đời nghiên cứu, ông tiếp tục giảng dạy tâm linh. Tiến sĩ Hawkins là tác giả của nhiều bài báo khoa học và băng video; trong 1973, ông là đồng tác giả - tác phẩm sáng tạo Tâm thần học chỉnh hình với người chiến thắng giải thưởng Linus Pauling. Tiến sĩ Hawkins hiện là giám đốc của Viện nghiên cứu lý thuyết nâng cao.

Thêm sách của tác giả này

{amazonWS: searchindex = Books; Keywords = David R. Hawkins; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}