Được bao quanh bởi các Thiên thần, bởi Carl Schweninger der Jungere, 1912. Wikimedia Commons
Thiên đường sẽ ra sao? Có lẽ không có gì đáng ngạc nhiên, hình ảnh cạnh tranh rất nhiều. Cho đến khoảng cuối thế kỷ 17, Thiên đàng chủ yếu nói về Tầm nhìn Beatific. Hạnh phúc hoàn hảo của sự vĩnh cửu trên Thiên đàng bao gồm sự thờ phượng, ngợi khen và tôn thờ Thiên Chúa cùng với các thiên thần, thánh, tử đạo, những người xứng đáng trong Cựu Ước và thậm chí một số người ngoại đạo cao quý như Plato và Aristotle.
Điều này đã được nhìn thấy God God đối mặt với trực tiếp, và không phải thông qua một chiếc kính tối màu. Đó là một sự vĩnh cửu tập trung vào Thiên Chúa hoặc Chúa Kitô trên trời. Do đó, Bản án cuối cùng (1425-30) của Fra Angelico cho thấy Chúa Kitô ngồi trên ngai vàng được bao quanh bởi các thiên thần, Mary và các vị thánh. Tay phải của anh ta hướng lên Thiên đường, tay trái của anh ta hướng về Địa ngục. Bên phải Chúa Kitô, các thiên thần đang đưa những người được cứu qua một khu vườn thiên đường đến một thành phố trên thiên đàng, trong khi bên trái của mình, những con quỷ đang lái những kẻ độc ác xuống Địa ngục.
Do Thái giáo truyền thống có phần kín đáo về cuộc sống sắp tới. Nhưng khi được nói đến, nó chủ yếu dựa trên tầm nhìn tâm linh của Thiên Chúa. Như một giáo sĩ thế kỷ thứ ba đã giải thích nó,
Trong thế giới sắp tới không có ăn, không uống, không giao phối, không buôn bán, không ghen tuông, không hận thù và không thù hằn; thay vào đó, người công chính ngồi với vương miện trên đầu và tận hưởng sự huy hoàng của sự Hiện diện thiêng liêng.
Hồi giáo cũng có ý tưởng về một Tầm nhìn Beatific. Nhưng Thiên đàng cũng là một nơi của những thú vui nhục dục. Trong Thiên đường Hồi giáo, người may mắn sẽ cư ngụ trong những khu vườn hạnh phúc, trên những chiếc ghế dài đối mặt với nhau. Một chén rượu ngon từ dòng chảy sẽ được truyền qua mà không ai chịu ảnh hưởng xấu. Trái cây và thịt sẽ có sẵn. Và sẽ có những cô hầu gái, với đôi mắt đen, rộng như những viên ngọc ẩn - phần thưởng cho những gì họ đã làm được (Kinh thánh 56.22-4).
Trong Kitô giáo, hình ảnh Thiên đàng làm trung tâm của Thiên Chúa đã tồn tại tốt trong thế kỷ 19th. Như Đức cha Reginald Heber (1783-1826) đã đặt nó trong bài thánh ca của mình, Holy, Holy:
tất cả các vị thánh tôn thờ ngươi, Đúc vương miện vàng của họ quanh biển thủy tinh; Cherubim và Seraphim ngã xuống trước ngươi, đó là nghệ thuật và nghệ thuật và sẽ còn hơn thế nữa.
Các hoạt động của con người
Nhưng từ giữa thế kỷ 18th cho đến khi kết thúc 19th, đã có một sự chuyển đổi dần dần đến một Thiên đường tập trung vào các hoạt động của con người. Quan niệm thời trung cổ rằng hạnh phúc của những người trên Thiên đàng sẽ được cải thiện bằng cách có thể thấy những đau khổ của người bị đày đọa trong địa ngục biến mất, nhất là bởi vì, khi mọi người trở nên bất mãn hơn khi nhìn thấy những đau khổ công khai của những người khác ở đây và bây giờ, khái niệm địa ngục là nơi trừng phạt thể xác vĩnh cửu đã bắt đầu biến mất. Có những gợi ý phát triển rằng tất cả cuối cùng có thể được cứu, ít nhất là nếu họ muốn.
Thiên đàng giờ đã gần hơn so với trước đây - chỉ có một tấm màn mỏng ngăn cách người sống với người chết. Đó cũng là sự tiếp nối của sự tồn tại vật chất, chỉ khi không có những đau khổ của cuộc sống hiện tại này. Mặc dù Thiên đàng vẫn là nơi nghỉ ngơi, nhưng người được cứu ngày càng hoạt động, làm cho tiến bộ đạo đức trong một môi trường tràn ngập niềm vui. Tình yêu của con người đã thay thế sự ưu việt của tình yêu thiêng liêng. Mối quan hệ giữa con người trở thành nền tảng cho thế giới bên kia, không phải là một sự xao lãng từ nó và gia đình được tái hợp.
Nếu không thường xuyên bị khiêu dâm, như trong William Blake, Thiên đường hiện đại đã bị lãng mạn hóa. Những người yêu nhau cũng sẽ gặp lại nhau.
Vì vậy, ví dụ, trong phiên bản cuối cùng của bài thơ của mình The Damozel may mắn (1881), Dante Gabriel Rossetti có một cô gái đáng yêu của mình đang nhìn về phía thiên đường trên trái đất bên dưới với hy vọng linh hồn của người yêu sẽ đến với cô trong khi
Xung quanh cô, những người yêu nhau, những người mới được gặp / 'Những lời ca ngợi tình yêu không chết giữa họ / đã nói với nhau nhiều hơn / Những cái tên nhớ về trái tim của họ.
Một nơi dịu dàng
Thiên đường Victoria là một chuyện được thuần hóa, dịu dàng và lịch sự. Đó là một loại hình nghỉ dưỡng thời Victoria thanh tao với các trò giải trí kèm theo - Moses giảng về Mười điều răn tại 10am trong khán phòng chính, sau đó là buổi biểu diễn của The Messiah của Handel (do nhà soạn nhạc thực hiện) vào buổi chiều 2.00. Một thiên đường lấy Chúa làm trung tâm.
Elizabeth Stuart Phelps (1844-1911) trong cuốn sách bán chạy nhất của mình Cổng Ajar tóm tắt sự ra đi của Thiên đường kiểu cũ:
Có một cái gì đó về sự tôn thờ, và những kẻ quấy rối với đàn hạc của họ, và biển thủy tinh, và khóc Worthy the Lamb! điều đó làm tôi hoang mang và chán nản đến mức tôi hiếm khi có thể nghe nó. Tôi không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ tôn vinh Chúa là chủ yếu và hạnh phúc, nhưng chúng ta không thể làm điều đó theo một cách nào khác ngoài việc làm phiền và cầu nguyện.
Tất cả điều này đòi hỏi các loại cơ thể đúng. Ở Thiên đường hiện đại, chúng ta sẽ có những cơ thể tâm linh của người Hồi giáo, giống như các thiên thần. Nhưng họ sẽ không giống như những người ở thời điểm chúng ta chết. Thay vào đó, chúng sẽ được làm cho hoàn hảo và ở độ tuổi hoàn hảo - đó là của Chúa Kitô trong chức vụ của mình trên trái đất, nghĩa là về 30 đến 33 năm tuổi. Những người đã chết trong giai đoạn trứng nước hoặc bị biến dạng nghiêm trọng sẽ được hoàn thiện.
Niềm tin vào một Thiên Chúa hoàn hảo và yêu thương cũng đã được thử nghiệm nhiều trong thế kỷ 19 bởi sự đau khổ của động vật trong cuộc sống hiện tại không có sự đền bù nào trong lần tới. Mối quan hệ đồng hành mới giữa con người và thú cưng của họ khiến nhiều người tự hỏi làm thế nào hạnh phúc của họ trên Thiên đàng có thể trọn vẹn khi thiếu vắng những con vật đã yêu và được yêu rất nhiều. Vì vậy, vấn đề động vật trên Thiên đàng lần đầu tiên được đưa vào chương trình nghị sự.
Cũng vào giữa thế kỷ 19, chính các linh hồn dường như quyết định điều đó, thay vì chúng ta tìm kiếm họ trong ngôi nhà trên trời của họ, họ sẽ tìm kiếm chúng ta trong chúng ta. Đây là thời đại của thuyết tâm linh khi những linh hồn của những người ra đi thể hiện bản thân theo nhiều cách khác nhau. Nghi thức kết nối với người chết trong thời kỳ không nghi ngờ gì đã mang đến niềm an ủi cho những người nhận được tin nhắn từ một người yêu đã qua đời.
Nhưng séance cũng cung cấp giải trí cho những người tò mò, hiện tượng sẽ được giải thích cho nhà khoa học và kích động những frissons kinh dị cho các tín đồ hoặc giải trí cho những người hoài nghi. Đối với người Kitô hữu bảo thủ, để tham dự một buổi lễ là để đánh nhau với Quỷ dữ. Đối với những người đáng tin cậy và mạo hiểm hơn, đây không phải là một phần của sức hấp dẫn của nó.
Trong chủ nghĩa tâm linh, như trong Thiên đàng xã hội hiện đại nói chung, Thiên Chúa đóng một vai trò tối thiểu. Vì vậy, niềm tin vào Thiên đàng vẫn mạnh mẽ, như vẫn còn, ngay cả khi niềm tin vào Thiên Chúa đã suy yếu dần. Thiên Chúa như một thẩm phán đáng sợ và người thực thi đạo đức đã được thay thế bởi cha mẹ quá cố, dì và chú bác nhìn xuống chúng ta từ bên ngoài vũ trụ.
Tâm trí hiện đại thế tục
Đến thế kỷ 20 sau đó, Thiên đường đã trở thành thế tục hóa và là phần Thiên đường hiện đại của tâm trí hiện đại thế tục. Trớ trêu thay, như đã làm như vậy, trong thần học Công giáo và Tin lành, ít nhất là ở khía cạnh tự do hơn, thế giới bên kia đã trở thành một suy nghĩ lại. Trong các thần học Kitô giáo tự do, ý nghĩa của cuộc sống không được tìm thấy trong những gì xuất hiện sau nó, nhưng trong thời gian đó, thông qua các cá nhân được biến đổi triệt để (trong thần học hiện sinh hoặc xã hội biến đổi triệt để (trong thần học giải phóng).
Trong một Cơ đốc giáo hiện đại có khuynh hướng huyền bí hơn, người ta sẽ không tìm thấy sự vĩnh cửu trong tương lai mà là ở hiện tại: Từ để nhìn thấy một thế giới trong hạt cát và một thiên đường trong một bông hoa hoang dã, Giữ vô cực trong lòng bàn tay của bạn Và Vĩnh cửu trong một giờ, như William Blake đặt nó.
Sự không chắc chắn về thế giới bên kia nói chung có lẽ là lý do tại sao các đám tang Kitô giáo hiện đại trở nên nhiều hơn về việc tôn vinh một cuộc sống hơn là vui mừng trong một cuộc sống vẫn chưa đến.
Tuy nhiên, bất chấp những điều không chắc chắn ngày nay của chúng ta về sự tồn tại của một cuộc sống sắp tới, Thiên đàng đương đại của chúng ta kết hợp các đặc điểm của cả Thiên đàng làm trung tâm của Thiên Chúa và Thiên đàng xã hội đã thay thế nó. Nó không còn được cho là như ở thời trước, một vị trí địa lý vượt xa các vì sao, mặc dù nó vẫn được ẩn dụ một cách ẩn dụ trên đó.
Thiên đàng vẫn là nơi mà Thiên Chúa được cho là sống - một trạng thái mà chúng ta sẽ gần gũi hơn với một người cha yêu thương Thiên Chúa. Ở đó, trong nhà của Cha tôi, an toàn và yên nghỉ, Ở đó trong tình yêu của Saviour của tôi, hoàn toàn rõ ràng nhất là bài thánh ca nổi tiếng Gần Chúa của tôi cho Ngài.
Người ta vẫn tin rằng các thiên thần cư ngụ ở đó, thỉnh thoảng làm những công việc tốt trên trái đất. Nhưng thiên thần học phát triển cao của 1000 năm trước hầu như đã biến mất.
Thiên đàng được coi là một trạng thái sau khi chết, trong đó chúng ta tiếp tục có ý thức về bản thân và ký ức về cuộc sống của chúng ta trên trái đất. Cùng với điều này, vẫn còn niềm tin rằng chúng ta sẽ được đoàn tụ với những người mà chúng ta yêu thương trên trái đất này. Cuộc sống ở đó, như trên trái đất này, sẽ là một trong đó chúng ta cười, yêu thương và phát triển về mặt đạo đức, trí tuệ và tinh thần.
Mặc dù chúng ta sẽ không còn ở trong cơ thể vật lý, nhưng vẫn còn hy vọng, nếu không phải là điều chắc chắn đối với một số người, rằng chúng ta sẽ là chính mình. Vì vậy, Eric Clapton tự hỏi, trong Nước mắt 1992 trên thiên đường của mình, nếu con trai quá cố của anh ta sẽ nhận ra anh ta khi anh ta đến Thiên đường.
{youtube}https://www.youtube.com/watch?v=JxPj3GAYYZ0{/youtube}
Trái ngược với thời kỳ trước đó, khi Thiên đàng chỉ dành riêng cho Kitô hữu hoặc Hồi giáo hoặc Công giáo hoặc Tin lành, giờ đây, Thiên đàng là một nơi chật chội mà mọi người sẽ đi hoặc ít nhất là những người đã sống một cuộc sống tốt lành.
Như trong thời gian qua, Thiên đàng được xem là nơi hạnh phúc, niềm vui và sự mãn nguyện tối cao. Vì vậy, những trải nghiệm về niềm vui lớn ở phía bên này của ngôi mộ được cho là của Thiên đàng. Như Fred Astaire nhắc chúng ta trong bộ phim Top Hat (1935):Thiên đường, tôi ở trên thiên đường Khi chúng ta cùng nhau nhảy múa để má má.
Nói tóm lại, cuộc sống này, bất chấp tất cả những nỗi buồn và đau khổ của nó, cung cấp những cái nhìn thoáng qua của lần sau. Cuộc sống sắp tới - người ta tin rằng - cuộc sống này sẽ trở nên hoàn hảo.
Giới thiệu về Tác giả
Philip Almond, Giáo sư danh dự về Lịch sử tư tưởng tôn giáo, Đại học Queensland
Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.
Sách liên quan
at Thị trường InnerSelf và Amazon
