Poster phim cho Vụ án Clemenceau (1915). Wikimedia lịch sự

Bạn có thể tưởng tượng một thế giới không đau lòng? Không phải không có nỗi buồn, sự thất vọng hay hối tiếc - mà là một thế giới không có sự chìm đắm, đau đớn, đau đớn tột cùng của tình yêu đã mất. Một thế giới không đau lòng cũng là một thế giới nơi những hành động đơn giản không thể biến đổi, như thể bằng phép thuật, thành những khoảnh khắc có ý nghĩa siêu phàm. Bởi vì một thế giới không đau lòng là một thế giới không có tình yêu - phải không?

Chính xác hơn, đó có thể là một thế giới không có hình thức được yêu thích nhất: tình yêu lãng mạn. Đối với nhiều người, tình yêu lãng mạn là đỉnh cao của trải nghiệm của con người. Nhưng cảm xúc không tồn tại trong một khoảng trống văn hóa. Loại tình yêu đau lòng là một trải nghiệm tương đối mới và có văn hóa, giả dạng là ý nghĩa phổ quát của cuộc sống.

Trong văn hóa phương Tây, tình yêu lãng mạn bá quyền được đánh dấu bằng thứ mà nhà tâm lý học người Mỹ Dorothy Tennov trong 1979 gọi là 'sự khập khiễng' hay đam mê lãng mạn và tình dục tiêu tốn, lý tưởng tiến triển thành một mối quan hệ một vợ một chồng và thường kết hôn. Do đó, trong các nền văn hóa ngày càng thế tục, không cụ thể và nguyên tử, tình yêu lãng mạn trở nên thần thánh.

Đang yêu, theo các nhà khoa học, không có cơ sở sinh học, nhưng làm thế nào chúng ta trải nghiệm nó là không thể tránh khỏi. Đối với phần lớn lịch sử loài người, thứ mà chúng ta gọi là tình yêu lãng mạn ngày nay sẽ được gọi là một căn bệnh; hôn nhân là về tài sản và sinh sản.

Cuộc cách mạng công nghiệp đã thay đổi mọi thứ. Thực tế kinh tế mới và giá trị Khai sáng về hạnh phúc cá nhân có nghĩa là tình yêu lãng mạn quan trọng. Trong khi hôn nhân vẫn còn - và vẫn còn - gắn chặt với sự kiểm soát gia trưởng, nó đạt được một chất lượng mới. Sự thỏa mãn về tình cảm, trí tuệ và tình dục suốt đời - và chế độ một vợ một chồng đối với đàn ông, không chỉ đối với phụ nữ - trở thành lý tưởng. Kể từ đó, loại mối quan hệ này đã được tuyên truyền bởi văn hóa tư bản.

Việc đau lòng có liên quan đến lịch sử lãng mạn gần đây dường như không thể an ủi nhiều đối với những người đang tuyệt vọng. Thực tế là cảm xúc bị khúc xạ qua văn hóa có lẽ sẽ không làm giảm tiềm năng của họ.

Có rất ít bên cạnh tình yêu lãng mạn mà nhiều người sẽ theo đuổi một cách bướng bỉnh, biết rằng nó có khả năng dẫn đến đau đớn. Cho dù thông qua xung đột, phản bội hay chia ly, tình yêu gần như chắc chắn sẽ kết thúc trong đau lòng. Ngay cả trong quan hệ đối tác 'thành công', cuối cùng cũng có người sẽ chết. Không có gì lạ khi đau lòng dễ dàng được chấp nhận là cái giá của tình yêu lãng mạn; chúng tôi được xã hội hóa để tin rằng mối quan hệ kiểu này là của chúng tôi raison d'être.

Bđau lòng không phải là vấn đề duy nhất với lãng mạn của chúng tôi kịch bản. Tình yêu lãng mạn thông thường bắt nguồn từ những cấu trúc áp bức. Gánh nặng của lao động tình cảm và trong nước vẫn không tương xứng với phụ nữ. Các cặp vợ chồng da trắng, không độc thân, cis, một vợ một chồng, gầy gò, dị tính (lý tưởng kết hôn với trẻ em) được coi là lý tưởng yêu thương, với những người không phù hợp với khuôn mẫu này thường bị phân biệt đối xử. Những người không có mối quan hệ đối tác lãng mạn hay tình dục nào, dù có lựa chọn hay không, có thể cảm thấy xa lạ và cô đơn, mặc dù có những mối quan hệ có ý nghĩa khác.

Ngay cả khi chúng ta có thể cứu vãn tình yêu lãng mạn từ những chiếc giường tồi tệ nhất của nó - ví dụ, nếu chúng ta loại bỏ dị tính của nó - thì thực tế vẫn còn: nó có khả năng kết thúc trong nước mắt, thậm chí là bệnh tâm thần hoặc thể xác. Tệ hơn nữa, nhận thức về tình yêu lãng mạn là quá sức có nghĩa là nó đã sử dụng để giải thích bạo lực.

Sẽ thế nào nếu có một cách để gặt hái chiều sâu và chiều cao của tình yêu mà không phải đau lòng?

Tình yêu lãng mạn có khả năng gây đau đớn vì chúng ta cho những đoàn thể như vậy nặng hơn người khác. Trong văn hóa tình yêu này, sự hợp tác lãng mạn và tình dục được nâng lên đến mức 'mối quan hệ' thường là tốc ký cho lãng mạn. Còn tất cả những mối quan hệ khác mà chúng ta có thể có trong cuộc sống thì sao?

Sản phẩm khái niệm của "mối quan hệ vô chính phủ", được đặt ra trong 2006 bởi nhà khoa học nữ quyền và máy tính người Thụy Điển Andie Nordgren, đề xuất rằng cách chúng ta xây dựng, thực hiện và ưu tiên các mối quan hệ của chúng ta nên tùy thuộc vào chúng ta. Đó không phải là một triết lý 'tự do cho tất cả' tự do, mà là một triết lý với sự đồng cảm, giao tiếp và đồng ý. Nó khác với nonmonogamy hoặc polyamory; nó có thể hoặc không thể chứa các yếu tố của cả hai. Bằng cách đặt câu hỏi về cách thức thực hiện các mối quan hệ 'commonsense', mọi người có thể tạo ra trái phiếu theo niềm tin, nhu cầu và mong muốn của họ. Điều quan trọng, tình trạng hỗn loạn có nghĩa là tình yêu lãng mạn truyền thống không tự động được đặt lên hàng đầu trong hệ thống phân cấp các mối quan hệ 'ít hơn'.

Mặc dù khái niệm 'vô chính phủ' là một cách triệt để, một người được hướng dẫn bởi phương pháp này có thể có một cuộc sống bình thường đáng ngạc nhiên. Đối với một số người, điều đó có thể chỉ đơn giản là nhìn vào một cuộc hôn nhân ấp ủ và quyết định rằng cuộc sống sẽ phong phú hơn nếu tình bạn được nuôi dưỡng tương tự. Hoặc nhận ra rằng "tình yêu của cuộc đời bạn" vẫn chưa được tìm thấy nhưng thực tế đã ở đó, chờ đợi để được bồi dưỡng, trong chính bạn hoặc trong cộng đồng của bạn.

Đối với những người khác, gắn kết với tình trạng hỗn loạn có thể có nghĩa là tạo và làm lại các mối quan hệ của cuộc sống từ đầu. Chẳng hạn, bằng cách giải thoát bản thân khỏi quan niệm rằng một mối quan hệ đối tác lãng mạn phải đi theo một con đường định sẵn, và thay vào đó là đàm phán nhiều mối quan hệ tình cảm, không đạo đức có thể trôi qua theo thời gian. Điều đó có thể có nghĩa là quyết định nuôi dạy con cái trong mối quan hệ tình cảm, thân mật giữa ba người và có mối liên hệ tình dục ngoài điều này - hoặc không có gì cả.

Vì vậy, ý tưởng rằng mọi người là duy nhất trở nên mở rộng, và khi mọi mối quan hệ là duy nhất thì khả năng là vô tận. Một khi chúng ta cho phép mình đặt câu hỏi về tình yêu, có vẻ như không chỉ lố bịch mà còn độc đoán rằng đấu trường vô cùng phức tạp của các mối quan hệ con người sẽ phù hợp với cách tiếp cận 'một kích cỡ phù hợp với tất cả'.

Lịch sự: Reddit

Không khó để thấy tình trạng hỗn loạn có thể làm giảm bớt nỗi đau. Người ta chấp nhận rộng rãi rằng có những người bạn tốt để 'ngả lưng' sẽ giúp chữa lành một trái tim tan vỡ. Nhưng trong mối quan hệ vô chính phủ, bạn bè không chỉ là chính sách bảo hiểm. Chúng tôi sẽ không bỏ rơi bạn bè trong khi 'kết đôi', chỉ để đón họ khi gửi lời mời đám cưới, hoặc điều dưỡng đau lòng. Thay vào đó, chúng tôi luôn tôn trọng tất cả các trái phiếu có giá trị của chúng tôi. Nếu chúng tôi cấp cho các mối quan hệ khác nhau của chúng tôi nhiều hơn khoản đầu tư, chúng tôi thường cấp một cách không tương xứng cho một người, những trái phiếu đó có thể sẽ trở nên quan trọng đối với sức khỏe của trái tim chúng tôi như bất kỳ đối tác lãng mạn hoặc tình dục nào.

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ có thể tạo ra một "cuộc sống tình yêu" không phụ thuộc vào một đối tác lãng mạn là "thế giới của họ", mà dựa trên một tấm thảm của những kết nối sâu sắc - dù là thuần khiết, lãng mạn hay tình dục. Như Nordgren viết trong tuyên ngôn của mình, "tình yêu là phong phú", không phải là "tài nguyên giới hạn chỉ có thể có thật nếu bị giới hạn trong một cặp vợ chồng". Phân phối lại tình yêu không làm loãng tình yêu mà chúng ta cảm thấy đối với một người cụ thể, thân yêu. Thật vậy, xây dựng một mạng lưới kết nối mật thiết có thể củng cố tất cả - một phần vì nó củng cố mối quan hệ của chúng ta với chính chúng ta.

Mối quan hệ vô chính phủ sẽ không loại bỏ sự đau lòng - nhưng có lẽ chúng ta sẽ không muốn điều đó. Độ sâu của cảm giác đó thường đẹp và chịu trách nhiệm cho phần lớn nghệ thuật. Giống như tình yêu, đau lòng khai quật linh hồn và tàn phá bản ngã, buộc chúng ta phải nhìn vào những kẽ hở sâu nhất của chúng ta và học những điều mà chúng ta có thể không làm được. Trong sự kìm kẹp dường như tàn nhẫn của trái tim, chúng ta có một cơ hội hiếm có để tái sinh.

Chắc chắn, một thế giới không đau lòng là một thế giới không có sự tổn thương khiến chúng ta biết mình đang sống. Cũng như chắc chắn, ý thức về cách chúng ta liên quan đến bản thân và với người khác - thay vì tự động ưu tiên một loại mối quan hệ - có thể trao quyền cho chúng ta xây dựng một cuộc sống phong phú đến mức chúng ta không cảm thấy như mình đã mất 'mọi thứ' khi chúng ta mất một tình yêu giữa nhiều người

Giới thiệu về Tác giả

Sophie Hemery sa nhà báo tự do có tác phẩm đã xuất hiện trong The Guardian, Buzzfeed, Phó, CNN và openDemocracy, trong số những người khác. Cô sống ở Luân Đôn.

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon