Hình ảnh của Isk Socha
Sử dụng ý thức từ trong bất kỳ cuộc thảo luận nào có thể gây nhầm lẫn bởi vì đó là một từ được sử dụng để có nghĩa là rất nhiều điều. Vào buổi sáng, con mèo của tôi ý thức được tôi khi tôi đang di chuyển quanh bếp chuẩn bị thức ăn. Tôi tỉnh táo khi tôi không ngủ. Như Jung định nghĩa, ý thức là nhận thức về mối quan hệ giữa một chủ thể (cái tôi của tôi) và một cái gì đó khác ngoài tôi hoặc một phần của thế giới nội tâm của tôi.
Khi chúng ta kiểm tra nguồn gốc của từ này, chúng ta thấy rằng nó xuất phát từ tiếng Latin, có nghĩa là "với" và scio, có nghĩa là "để biết". Ý thức là "biết với" và điều này làm cho nó trở thành một hoạt động quan hệ. Để sử dụng các thuật ngữ của học giả tiếng Do Thái Martin Buber, ý thức đòi hỏi một "tôi" và "ngươi", hai thực thể riêng biệt có khả năng có mối quan hệ. Trở nên ý thức theo nghĩa Jungian không dễ dàng. Nó đòi hỏi một nỗ lực cam kết để biết bản thân mình, nhưng nỗ lực này thưởng cho chúng ta cảm giác về năng lượng, sự đảm bảo và hòa bình. Trở nên ý thức hơn giúp chúng ta cảm thấy hợp nhất hơn bên trong và có khả năng yêu thương nhiều hơn.
Các truyền thống huyền bí cổ xưa của phương Đông và phương Tây coi trạng thái ý thức hàng ngày của chúng ta là một ảo ảnh, một trạng thái "đánh thức giấc ngủ". Trạng thái này, mà tôi gọi là ý thức phức tạp, không phải là vô thức như thể chúng ta thực sự đang ngủ. Đó là một trạng thái có nhận thức hạn chế, bị mắc kẹt trong thái độ xã hội được tạo ra bởi lịch sử của chúng ta và đặc tính xã hội của nền văn hóa của chúng ta.
Khoảng cách giữa tôi và bạn
Để bắt đầu thức tỉnh với ý thức cao hơn là bắt đầu quá trình phân biệt mọi thứ thành twos để chúng có thể trở thành "tôi" và "bạn". Đó là một nghịch lý thú vị mà trước tiên chúng ta phải tách ra, sau đó liên quan đến để đóng góp cho cảm giác trọn vẹn của chúng ta. Nhưng không có quá trình này, chúng tôi không có cách nào để nhận thức được cảm giác toàn bộ. Ví dụ, nếu tôi không nhận thức được bản thân mình là một cá nhân, tôi vẫn là một phần của tâm lý bầy đàn. Nhưng một khi tôi nhận thức được bản thân mình như một cá nhân, sau đó tôi có thể liên quan đến bản chất của tính cách xã hội của văn hóa chúng ta và sống hiệu quả trong đó mà không đánh mất chính mình.
Khi tôi đề cập đến Churchill và trầm cảm của anh ấy trước đó [Ghi chú của biên tập viên: Đề cập đến sớm hơn trong cuốn sách - không bao gồm trong đoạn trích này.] Tôi nói với bạn về khả năng tách biệt với nó và gọi nó là "con chó đen". Trước khi anh ấy phân biệt đối xử, anh ấy là người trầm cảm, và bất cứ khi nào nó đến, nó chi phối anh ấy và cuộc sống của anh ấy. Khi anh tách khỏi nó và trở thành một "tôi" và chú chó đen của anh là "anh", nhận thức của anh đã thay đổi và anh có thể liên hệ với chứng trầm cảm của mình một cách khách quan hơn. Sự tách rời này đã giúp anh ta sống với nó mà không phải là nạn nhân của nó và cho phép trầm cảm kiểm soát toàn bộ cuộc sống của anh ta.
Tôi nhớ Erin, người vừa nhận một công việc với một chuỗi khách sạn lớn với tư cách là đại diện bán hàng. Erin yêu công việc của mình ngoại trừ một điều. Đôi khi cô phải nói chuyện với các nhóm đại lý du lịch và các nhà hoạch định hội nghị, giải thích các lợi thế hoặc dịch vụ của khách sạn hoặc chào đón một nhóm nhiệt tình đến khách sạn, giải thích các cơ sở và đề cập đến một số hoạt động thú vị trong thành phố. Erin đã rất sợ nói trước công chúng. Tay cô sẽ run lên, giọng cô run lên; cô sẽ mất vị trí của mình, cảm thấy mờ nhạt và vô cùng xấu hổ khi cô không thể hiện sự nhiệt tình mà cô tin là một phần công việc của mình, mà cô thực sự cảm thấy nhưng không thể bày tỏ.
Erin đã cố tách bản thân khỏi nỗi sợ hãi và thậm chí đối thoại với nó, nhưng những nỗ lực của cô đã không thành công. Tôi yêu cầu cô ấy nhắm mắt lại, hít một vài hơi thở thư giãn, và cho tôi biết hình ảnh nào, bức tranh tinh thần nào, xuất hiện trong tâm trí có thể đại diện cho nỗi sợ hãi của cô ấy. Sau một lúc, cô trả lời: "Một con quạ đen lớn."
Tôi đề nghị cô ấy bắt đầu đối thoại với con quạ bằng cách hình dung nó và sau đó viết các hộp thoại. Tôi yêu cầu cô ấy tiếp cận nó một cách lịch sự, chỉ đơn giản là cố gắng làm quen với nó bằng cách hỏi tên của nó và nếu nó sẵn sàng nói chuyện với cô ấy. Con quạ trả lời rằng tên của anh ta là Fred, rằng anh ta sẵn sàng tìm hiểu cô ta, nhưng dần dần vì những con quạ không tin con người. Vì vậy, bắt đầu một cuộc trao đổi rất cẩn thận, tôn trọng và xây dựng.
Nếu chúng tôi gặp rắc rối với việc đối thoại, việc thêm hình ảnh tưởng tượng thường hữu ích, nhưng nó cần xuất phát từ trí tưởng tượng của chúng tôi và không bị ép buộc hoặc chúng tôi sẽ không tôn trọng "tính hợp pháp" của những gì chúng tôi đang đối thoại. Chúng tôi sẽ không cho phép nó trở thành một "ngươi".
Sau này Erin nói với tôi rằng sự khởi đầu này đã thay đổi cách cô ấy trải qua nỗi sợ hãi. Cô nói rằng trước khi tập thể dục trí tưởng tượng tích cực, cô cảm thấy bất lực như một nữ diễn viên trong một bộ phim truyền hình, và ngay sau đó, một phần của cô được tự do, ngồi trong khán giả xem phim. Sự tách biệt này giúp cô cảm thấy bình tĩnh và hy vọng.
Biết về bản thân và để cho bản thân bạn biết bạn
Chúng ta phải tìm cách biết các khía cạnh cụ thể của bản thân và cho phép họ biết chúng ta. Nếu tôi đang đối thoại với cân nặng của mình, tôi phải lắng nghe và cũng nói với nó nó khiến tôi cảm thấy như thế nào. Khi mối quan hệ "tôi" phát triển, cả hai chúng tôi phải sẵn sàng thay đổi và cho phép sự sẵn lòng này đưa chúng tôi đến trạng thái đan xen. Tôi càng theo quy trình này, tôi càng tự xây dựng. Bây giờ tôi có thể phụ thuộc vào cân nặng của mình để giữ cho tôi thông tin đầy đủ về cuộc sống cân bằng của tôi. Cơ thể tôi dường như thường hiểu liệu tôi tập trung quá mức vào một khu vực, làm việc quá sức hay không nhận ra cảm xúc đặc biệt.
Theo nhiều cách, cơ thể tôi dường như biết những gì ảnh hưởng đến tâm hồn tôi trước khi tâm trí tôi làm. Và đồng thời, tôi cảm thấy toàn vẹn hơn, giống như những phần khác nhau của tôi biết nhau và đang làm việc cùng nhau. Tôi thấy công việc này rất thú vị. Sự đảm bảo được tập trung và cảm thấy xác thực là kết quả của việc chúng ta hiểu rõ bản thân và liên quan đến chính mình như thế nào.
Đối thoại không phải là cách duy nhất chúng ta có thể tạo mối quan hệ có ý thức với chính mình. Quan tâm đến cuộc sống của chúng ta và suy ngẫm về chúng, viết nhật ký, khám phá giấc mơ và thể hiện bản thân thông qua vẽ, vẽ, âm nhạc, điêu khắc và khiêu vũ có thể đóng vai trò là tấm gương để nhìn nhận kinh nghiệm và khía cạnh tính cách của chúng ta một cách khách quan hơn.
Trở nên ý thức hơn có nghĩa là thay đổi các quy tắc mà chúng ta sống và niềm tin mà chúng ta đã duy trì. Nó có nghĩa là tích cực lắng nghe cuộc sống bên trong của chúng ta, dành thời gian và nỗ lực để liên quan đến chính chúng ta. Mặc dù nó có thể tạm thời khiến chúng ta cảm thấy đơn độc hoặc đe dọa một vài mối quan hệ ngay lập tức, nhưng thực sự đó là con đường để có nhiều mối quan hệ sáng tạo và hoàn thành hơn - với mọi người trong cuộc sống và với chính chúng ta.
Học cách biết bản thân là một bước thoát khỏi nỗi sợ hãi trong tình yêu.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Nhà xuất bản Nội Dương, Inc. © 2002.
www.innerocean.com
Nguồn bài viết
Sự ích kỷ thiêng liêng: Hướng dẫn sống một cuộc đời của chất
bởi Bud Harris.
Theo truyền thống của Con đường ít đi của Scott Peck và Sự chăm sóc tâm hồn của Thomas Moore, Bud Harris cho chúng ta thấy giá trị và yêu bản thân mình, nghĩ cho chính mình, có cuộc sống của riêng mình và có thể yêu người khác mà không mất đi chính chúng ta Đây là con đường của sự ích kỷ thiêng liêng.
Thông tin / Đặt mua cuốn sách bìa mềm này hoặc đặt hàng Phiên bản Kindle.
Lưu ý
Tiến sĩ Bud Harris có bằng tiến sĩ. trong tư vấn tâm lý học, và bằng cấp về tâm lý học phân tích, kết thúc khóa đào tạo sau tiến sĩ tại Viện CG Jung ở Zurich, Thụy Sĩ. Ông có hơn ba mươi năm kinh nghiệm là một nhà trị liệu tâm lý, nhà tâm lý học và nhà phân tích Jungian. Ghé thăm trang web của anh ấy tại www.budharris.com
