Hypersane là một trong số chúng ta, nếu chỉ có chúng ta được chuẩn bị để nhìn

Hypersane là một trong số chúng ta, nếu chỉ có chúng ta được chuẩn bị để nhìn
Nhà nguyên thủy người Anh Jane Goodall. Ảnh của Sumy Sadurni / AFP / Getty

"Hypersanity" không phải là một thuật ngữ phổ biến hoặc được chấp nhận. Nhưng tôi cũng không làm được. Lần đầu tiên tôi bắt gặp khái niệm này trong khi đào tạo về tâm thần học, trong Nền tảng Chính trị kinh nghiệm và Chim thiên đường (1967) bởi RD Laing. Trong cuốn sách này, nhà tâm thần học người Scotland đã trình bày 'sự điên rồ' như một hành trình khám phá có thể mở ra một trạng thái tự do của ý thức cao hơn, hoặc quá mẫn cảm. Đối với Laing, việc rơi vào điên loạn có thể dẫn đến một sự tính toán, đến một sự thức tỉnh, để 'đột phá' thay vì 'đổ vỡ'.

Vài tháng sau, tôi đọc cuốn tự truyện của CG Jung, Ký ức, ước mơ, suy tư (1962), trong đó cung cấp một trường hợp sinh động tại điểm. Trong 1913, vào đêm trước của Đại chiến, Jung đã chia tay tình bạn với Sigmund Freud, và trải qua vài năm tiếp theo trong tâm trạng rối bời, dẫn anh đến một 'cuộc đối đầu với vô thức'.

Khi châu Âu xé toạc, Jung đã có được trải nghiệm đầu tiên về vật chất tâm thần, trong đó anh tìm thấy "ma trận của trí tưởng tượng huyền thoại đã biến mất từ ​​thời đại lý trí của chúng ta". Như Gilgamesh, Odysseus, Heracles, Orpheus và Aeneas trước anh ta, Jung đi sâu vào thế giới ngầm nơi anh ta nói chuyện với Salome, một phụ nữ trẻ hấp dẫn và với Philemon, một ông già với bộ râu trắng, đôi cánh của một con chim bói cá và sừng của một con bò đực . Mặc dù Salome và Philemon là sản phẩm của Jung vô thức, họ có cuộc sống của riêng họ và nói những điều mà trước đây anh ta không nghĩ tới. Ở Philemon, cuối cùng Jung đã tìm thấy nhân vật người cha mà cả Freud và cha của anh đều thất bại. Hơn thế nữa, Philemon là một bậc thầy, và tiền đề cho chính Jung sau này trở thành: ông già thông thái của Zürich. Khi chiến tranh bùng cháy, Jung lại nổi lên tỉnh táo và nghĩ rằng mình đã tìm thấy trong sự điên rồ của mình ' nguyên liệu cho công việc cả đời '.

Khái niệm Laingian về sự cường điệu, mặc dù hiện đại, có nguồn gốc cổ xưa. Một lần, khi được yêu cầu đặt tên đẹp nhất trong tất cả mọi thứ, Diogenes the Cynic (412-323 BCE) đã trả lời liệt, trong tiếng Hy Lạp cổ đại có nghĩa là một cái gì đó như 'suy nghĩ không được ngăn chặn', 'tự do ngôn luận' hoặc 'biểu hiện đầy đủ'. Diogenes thường đi dạo quanh Athens trong ánh sáng ban ngày vung một ngọn đèn sáng. Bất cứ khi nào những người tò mò dừng lại để hỏi anh ta đang làm gì, anh ta sẽ trả lời: 'Tôi chỉ tìm kiếm một con người' - qua đó ám chỉ rằng người dân Athens không sống, hoặc thậm chí nhận thức được tiềm năng con người đầy đủ của họ.

ASau khi bị lưu đày khỏi Sinope bản địa của mình vì đã đánh bại đồng tiền của mình, Diogenes di cư đến Athens, tiếp nhận cuộc sống của một người ăn xin và thực hiện nhiệm vụ của mình là đánh bại - theo nghĩa bóng là lần này - đồng tiền của phong tục và quy ước, anh ta đã duy trì, đồng tiền giả của đạo đức. Anh ta khinh bỉ sự cần thiết của nơi trú ẩn thông thường hoặc bất kỳ 'công chúa' nào khác, và được chọn để sống trong một cái bồn tắm và sống sót nhờ chế độ ăn hành. Diogenes đã chứng minh cho sự hài lòng sau này của Stoics rằng hạnh phúc không liên quan gì đến hoàn cảnh vật chất của một người, và cho rằng con người có nhiều điều để học hỏi từ việc nghiên cứu sự đơn giản và không nghệ thuật của những con chó, không giống như con người, không phức tạp món quà đơn giản của các vị thần.

Thuật ngữ 'yếm thế'bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp kynikos, đó là tính từ của kyon hoặc 'con chó'. Một lần, khi bị thách thức thủ dâm trên thị trường, Diogenes hối hận vì không dễ dàng làm giảm cơn đói bằng cách xoa bụng đói. Khi được hỏi, trong một dịp khác, anh ấy đến từ đâu, anh ấy trả lời: 'Tôi là một công dân của thế giới' (vũ trụ), một yêu sách cấp tiến vào thời điểm đó, và lần đầu tiên được sử dụng trong thuật ngữ "quốc tế". Khi cận kề cái chết, Diogenes yêu cầu hài cốt người chết của mình được ném ra ngoài các bức tường thành phố để động vật hoang dã ăn mừng. Sau khi chết ở thành phố Cô-rinh-tô, người Cô-rinh-tô đã dựng lên vinh quang của mình một cây cột vượt qua một con chó bằng đá cẩm thạch Parian.

Jung và Diogenes tình cờ phát điên vì những tiêu chuẩn trong ngày của họ. Nhưng cả hai người đàn ông đều có chiều sâu và sự nhạy bén về tầm nhìn mà những người đương thời của họ thiếu, và điều đó cho phép họ nhìn xuyên qua mặt tiền của 'sự tỉnh táo'. Cả rối loạn tâm thần và quá mẫn đều đặt chúng ta ra ngoài xã hội, khiến chúng ta dường như 'phát điên' với dòng chính. Cả hai tiểu bang thu hút một hỗn hợp bá đạo của sự sợ hãi và mê hoặc. Nhưng trong khi rối loạn tâm thần là đau khổ và vô hiệu hóa, thì quá mẫn đang giải phóng và trao quyền.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Sau khi đọc Nền tảng Chính trị kinh nghiệm, khái niệm về sự quá mẫn mắc kẹt trong tâm trí tôi, không chỉ là điều mà tôi có thể khao khát cho bản thân mình. Nhưng nếu có một thứ như quá mẫn cảm, thì hàm ý là sự tỉnh táo đơn thuần không phải là tất cả, nó là một trạng thái ngủ đông và buồn tẻ với tiềm năng ít quan trọng hơn cả sự điên rồ. Điều này tôi nghĩ là rõ ràng nhất ở những người thường xuyên không tối ưu - nếu không nói thẳng là không phù hợp - cả về lời nói và hành vi, đối với thế giới xung quanh họ. Như Jung nói:

Tình trạng xa lánh, ngủ quên, vô thức, thoát khỏi tâm trí của một người, là tình trạng của người đàn ông bình thường.
Xã hội đánh giá cao người đàn ông bình thường của nó. Nó giáo dục trẻ em đánh mất bản thân và trở nên vô lý, và do đó là bình thường.
Những người đàn ông bình thường đã giết có lẽ 100,000,000 của những người đàn ông bình thường của họ trong những năm 50 cuối cùng.

Nhiều người 'bình thường' phải chịu đựng sự không quá khích: họ có một thế giới quan bị hạn chế, những ưu tiên lẫn lộn và bị phá hủy bởi căng thẳng, lo lắng và tự lừa dối. Kết quả là, đôi khi họ làm những điều nguy hiểm, và trở thành những kẻ cuồng tín hoặc phát xít hoặc những người phá hoại (hoặc không mang tính xây dựng). Ngược lại, những người quá khích là người điềm tĩnh, chứa đựng và xây dựng. Không chỉ là 'lành mạnh' là phi lý mà là họ thiếu phạm vi và phạm vi, như thể họ đã trở thành tù nhân của cuộc sống độc đoán, bị nhốt trong sự chủ quan tối tăm và hẹp hòi của chính họ. Không thể rời bỏ bản thân, họ hầu như không nhìn xung quanh, hầu như không thấy vẻ đẹp và khả năng, hiếm khi chiêm ngưỡng bức tranh lớn hơn - và cuối cùng, vì sợ mất đi bản thân, tan vỡ, phát điên, sử dụng một hình thức chủ quan cực đoan để bảo vệ chống lại người khác, như cuộc sống - cuộc sống huyền bí, huyền diệu - lướt qua ngón tay của họ.

Tất cả chúng ta có thể phát điên, theo cách chúng ta đã có, trừ đi lời hứa. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu có một con đường khác đến sự quá mẫn, một con đường, so với sự điên rồ, ít đáng sợ hơn, ít nguy hiểm hơn và ít gây tổn hại hơn? Điều gì sẽ xảy ra nếu, cũng như một lối đi ngược, cũng có một con đường hoàng gia rải đầy những cánh hoa thơm ngát? Rốt cuộc, Diogenes không thực sự phát điên. Cả những người quá khích khác như Socrates và Khổng Tử, mặc dù lúc đầu Đức Phật đã chịu đau khổ, với những gì ngày nay có thể được coi là trầm cảm.

Ngoài Jung, còn có ví dụ hiện đại nào về sự cường điệu? Những người trốn thoát khỏi hang bóng tối của Plato không muốn bò xuống và liên quan đến công việc của đàn ông, và hầu hết những người quá khích, thay vì tán tỉnh dưới ánh đèn sân khấu, có thể thích trốn trong vườn sau của họ. Nhưng một số ít nổi lên vì sự khác biệt mà họ cảm thấy bắt buộc phải tạo ra, những người như Nelson Mandela và Temple Grandin. Và hypersane vẫn nằm trong số chúng ta: từ Dalai Lama đến Jane Goodall, có rất nhiều ứng cử viên. Mặc dù họ dường như đang sống trong một thế giới của riêng mình, nhưng điều này chỉ là do họ đã đào sâu vào cách mọi thứ hơn là những người 'lành mạnh' xung quanh họ.Bộ đếm Aeon - không xóa

Giới thiệu về Tác giả

Neel Burton là một bác sĩ tâm lý và triết gia. Ông là một thành viên của Green Templeton College tại Đại học Oxford và cuốn sách gần đây nhất của ông là Hypersanity: Suy nghĩ vượt ra ngoài suy nghĩ (2019).

Bài viết này ban đầu được xuất bản tại thời gian dài vô tận và đã được tái bản dưới Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}