Không ai là đảo: Chúng tôi là bạn đồng hành, không phải là đối thủ cạnh tranh

Không ai là đảo: Chúng tôi là bạn đồng hành, không phải là đối thủ cạnh tranh

Bài viết sau đây bao gồm một cuộc phỏng vấn với MARGARET J. WHEATLEY, người được công nhận trên năm châu lục là một trong những nhà tư vấn quản lý quan trọng nhất trên thế giới hiện nay. Khi cô nói về việc làm sáng tỏ sự phức tạp của tổ chức, các nhà lãnh đạo từ các tổ chức đa dạng như Quân đội Hoa Kỳ và Nữ Hướng đạo, các tập đoàn và tu viện Fortune 100, lắng nghe với sự chú ý. Có trí thông minh và sức mạnh trong lời nói của cô ấy; chúng có ý nghĩa trong nền kinh tế thị trường ngày nay. Cũng có lòng trắc ẩn, vì cô hiểu sâu sắc sự e ngại và bất lực mà nhiều nhà lãnh đạo ngày nay cảm thấy khi họ chiến đấu với các vị thần tài chính đang gặm nhấm linh hồn của ngành công nghiệp thế kỷ hai mươi mốt. Với sự tận tâm không ngừng nghỉ, không gì khác hơn là thay đổi các tập quán cổ xưa chi phối thương mại hiện đại, cô nhẹ nhàng thúc giục chúng tôi tích cực tham gia vào các cuộc trò chuyện khôi phục lại niềm hy vọng của chúng tôi, để nhìn vào bên trong và hợp tác với những người khác để chữa lành cuộc sống chuyên nghiệp của chúng tôi.

Là Chủ tịch của Viện Berkana, một tổ chức khoa học, giáo dục và nghiên cứu từ thiện, Meg hiện đang đi khắp thế giới chia sẻ ý tưởng của mình về cách các tổ chức có thể phát triển và duy trì thành công bản thân. Cô bắt đầu sự nghiệp với tư cách là một giáo viên và quản trị viên tại các trường công lập, từng phục vụ trong Quân đoàn Hòa bình ở Hàn Quốc, sau đó tiếp tục lấy bằng Thạc sĩ về Tư duy Hệ thống và Truyền thông từ Đại học New York và bằng tiến sĩ về Chính sách Xã hội và Kế hoạch Hành chính từ Harvard. Cô đã từng là giảng viên của Trường Quản lý Marriott tại Đại học Brigham Young và tại Đại học Cambridge, Massachusetts, từng là thành viên của Học viện Kinh doanh Thế giới, và là cố vấn cho Chương trình Nghiên cứu sinh của Viện Fetzer. Bà cũng là mẹ của hai đứa con trai tuổi teen và năm đứa con riêng, và bà của mười ba đứa cháu.

Công việc hiện tại của Meg thực sự là sự phát triển của niềm đam mê suốt đời với khoa học và lịch sử. Trong 1992, cuốn sách giành giải thưởng của cô, Leadership và Khoa học mới đã được xuất bản. Cuốn sách đã phác thảo một cách tiếp cận đột phá để chữa lành sự hỗn loạn của tổ chức, một nghiên cứu phát triển từ nghiên cứu của cô về vật lý lượng tử, sinh học tiến hóa, hóa học hữu cơ và lý thuyết hỗn loạn. Được neo trong các nguyên tắc phổ quát cơ bản chi phối sự phát triển của tất cả cuộc sống, cô thấy các tổ chức là hệ thống sống động, năng động, có thể được nuôi dưỡng bởi ý nghĩa và kết nối. Ý tưởng của cô đã giành được sự khen ngợi và tôn trọng của các đồng nghiệp, các nhà điều hành và doanh nhân hàng đầu trong mọi lĩnh vực của nỗ lực chuyên nghiệp.

Nghiên cứu về khoa học mới của Meg cũng đưa cô đến một sự hiểu biết sâu sắc hơn về Linh, một sự hiểu biết làm hoạt hình mọi khía cạnh của cuộc sống và công việc của cô. Cô là một người tìm kiếm tâm linh hăng hái với sự tôn kính sâu sắc đối với cuộc sống. Mặc dù bây giờ cô ấy thực hành Phật giáo Tây Tạng, nhưng cô ấy tiếp xúc với nhiều truyền thống tâm linh khác nhau, cô ấy cảm thấy, dẫn cô đến sự đánh giá cao sự thống nhất và trật tự nằm ngay bên dưới sự phức tạp của thế giới hiện đại.

Lần đầu tiên tôi nghe về Margaret J. Wheatley thông qua một người bạn ca ngợi công việc của cô ấy với sự nhiệt thành gần như tôn giáo và thúc giục tôi đọc cuốn sách của cô ấy. Tôi đã nghiên cứu sâu về nghiên cứu của mình cho cuốn sách này vào thời điểm đó, vì vậy tôi đã chuyển qua khuyến nghị của ông. Vài tuần sau, trong suốt một ngày cuối tuần, anh ấy và hai người bạn khác đã nói rất nghiêm túc về ý tưởng của Meg rằng, lần này, tôi quyết định chú ý. Đó là lúc tôi nhận ra rằng những gì mà Quyền hạn đang nói với tôi thông qua bạn bè của tôi là Meg sẽ là một người tuyệt vời để nói chuyện với cuốn sách này.

Tôi bắt đầu trò chuyện với Sarah Eames, trợ lý tận tụy của Meg, vào ngày hôm sau. Hóa ra, Meg Wheatley, du khách thế giới, sẽ "tình cờ" ở San Diego - trong sân sau của riêng tôi - tại một hội nghị quản lý quốc tế trong ba tháng. Sarah đã thiết lập một cuộc họp vào cuối hội nghị và ân cần sắp xếp để tôi tham dự địa chỉ bài phát biểu của Meg để tôi có thể, theo cách nói của cô ấy, "hãy xem Meg trong hành động." Sự hào phóng cảm xúc này đặc trưng cho mọi liên hệ tôi có với Meg và tổ chức của cô ấy.

Ba tháng bay qua. Tôi đọc sách của Meg và chuẩn bị một danh sách các câu hỏi để bắt đầu cuộc trò chuyện sắp tới của chúng tôi. Vào buổi sáng của địa chỉ ghi chú, tôi có ý nghĩ mang theo thiết bị ghi âm của mình với tôi trong trường hợp cô ấy có thể tự do gặp tôi vào ngày hôm đó. Tôi cất thiết bị của mình trong cốp xe, lái xe đến khách sạn nơi tổ chức hội nghị và đi qua hành lang tony của nó đến một phòng họp lớn có rất nhiều giám đốc điều hành. Tôi trượt vào một chỗ trống ở phía sau căn phòng ngay khi loa mở đầu bắt đầu nhận xét của mình. Một nghệ sĩ đứng quay lưng về phía khán giả trên một góc của sân khấu để làm "ghi chú bằng hình ảnh", vẽ ra những ấn tượng của cô về thông điệp của người nói. Âm nhạc chơi khi chúng ta tham gia vào "trò chơi" được thiết kế đặc biệt để chứng minh hiệu quả của việc quản lý sự phức tạp với toàn bộ não của chúng ta. Mọi người ngồi trong kỳ quan gần giống như trẻ em khi tất cả những yếu tố sáng tạo này được gắn kết một cách thuần thục với thực tế cốt lõi của kinh doanh hiện đại.


Nhận thông tin mới nhất từ ​​Nội tâm


Gặp gỡ Meg (Margaret J. Wheatley)

Một người phụ nữ cao với các thông tin đáng quý bước lên bục và giới thiệu Meg. Cô nói về cô không chỉ là một nhà tư vấn quản lý quốc tế mà còn là một nhà thơ và một lực lượng tâm linh. Một tràng pháo tay như sấm rền vang lên trước cô khi cô lên sân khấu, một phụ nữ trung niên, có tầm vóc, làm tôi nhớ đến một cây sồi; trong tâm trí và trái tim, một dòng suối. Cô đi tới đi lui trên sân khấu khi cô nói chuyện, gấu váy dài màu đất của cô chảy ra sau lưng - thực sự, để theo kịp cô. Cô nói chậm rãi, cố ý, không có ghi chú. Những lời nói của cô di chuyển từ phía sau tâm trí cô một cách dễ dàng khi hơi thở của cô chảy vào và ra khỏi cơ thể.

Cô ấy nói về việc, giữa sự hỗn loạn, thử thách lớn nhất của chúng tôi là tin vào lòng tốt của chính mình; Làm thế nào tất cả chúng ta sợ thay đổi; Làm thế nào, khi nỗi sợ hãi dâng trào, các nhà lãnh đạo phải thể hiện sự kiên nhẫn, tha thứ và lòng trắc ẩn; làm thế nào chúng ta phải tiếp cận sự hỗn loạn với sự khiêm nhường hơn là đổ lỗi và phủ nhận. "Sẽ không hữu ích khi biết rằng mọi người trong phòng ở đây hôm nay cũng bối rối và lo lắng như bạn?" cô ta hỏi. "Chúng ta có thể không làm dịu nỗi đau cá nhân nếu chúng ta bước vào bóng tối của cuộc sống tổ chức cùng nhau không?"

Meg đọc một bài thơ của Gary Snyder thúc giục chúng ta "đi nhẹ", sau đó trình bày một bài tập thể hiện khả năng chữa bệnh của việc lắng nghe - thực sự lắng nghe - cho người khác. Cô khép lại bài phát biểu của mình bằng một bài thơ khác của Mary Oliver. Trong một khoảnh khắc, tôi quên rằng tôi đang ở một hội nghị quản lý. Phòng vẫn còn, gần như thiền.

Sau vài phút, tôi len lỏi qua các bàn của các giám đốc điều hành thanh thản đến nền tảng loa và giới thiệu bản thân với Meg. Cô ấy mỉm cười khi tôi đưa tay ra, sau đó cho tôi biết cô ấy đã cố gắng tiếp cận tôi như thế nào vào sáng sớm hôm đó để xem liệu chúng tôi có thể thay đổi cuộc họp của chúng tôi vào chiều hôm đó không. Nụ cười của cô ấy sâu hơn khi tôi nói với cô ấy rằng tôi đã theo một trực giác vào phút cuối để mang theo thiết bị ghi âm của mình. Sự ngạc nhiên lẫn nhau và lòng biết ơn của chúng tôi về việc mọi thứ diễn ra tốt như thế nào là sự tham gia vào những gì trở thành một kết nối dễ dàng. Chúng tôi sắp xếp để gặp nhau vào cuối ngày hôm đó.

Tôi lấy một ít bữa trưa, xem lại các ghi chú của mình, sau đó đi thang máy đến bộ khách sạn được chỉ định và thiết lập thiết bị ghi âm của tôi. Một loạt các cuộc họp và một vài cuộc gọi điện thoại sau đó, Meg tham gia với tôi cho cuộc trò chuyện của chúng tôi - vì những gì, không biết đến một trong hai chúng tôi, sẽ trở thành cuộc trò chuyện đầu tiên của chúng tôi. Khi đi được nửa đường, tôi nhận thấy có vấn đề với thiết bị ghi âm của mình. Tôi phát lại một phần của băng; nó có vẻ tốt, vì vậy chúng tôi tiếp tục. Tôi dự định nghe đoạn băng trên đường về nhà. Nếu có gì đó không ổn, tôi tự nghĩ, có lẽ Meg sẽ sẵn sàng gặp tôi vào ngày hôm sau như chúng tôi đã dự định ban đầu. Khi tôi rời khách sạn, tôi nhận tin nhắn điện thoại và phát hiện ra rằng dì tôi đã qua đời. Nhiều ngày sau, khi tôi nhớ kiểm tra băng, tôi phát hiện ra rằng, trên thực tế, nó bị lỗi. Vào thời điểm đó, Meg đã trở về nhà ở Provo, Utah.

Lúc đầu, tôi kinh hoàng, sau đó tôi cười. Tôi phải tiếp cận sự hỗn loạn và phức tạp này, như lời khuyên của Meg, sự khiêm nhường. Vì vậy, tôi từ bỏ sự kiêu ngạo, nỗi sợ hãi và niềm tự hào của tôi, và gửi email cho Sarah để nói với cô ấy những gì đã xảy ra. "Chúng ta có thể làm việc cùng nhau để tìm cách làm lại cuộc phỏng vấn không?" Tôi hỏi. "Tôi sẽ đi bất cứ nơi nào Meg, bất cứ khi nào cô ấy rảnh." Cuối cùng chúng tôi quyết định rằng khóa học tốt nhất là thực hiện cuộc phỏng vấn thứ hai qua điện thoại sáu tuần sau khi Meg về nhà vào dịp Giáng sinh.

Tôi rất vui vì đã có cơ hội ở bên Meg, được gặp cô ấy, vì sự kết nối đó giúp tôi đặt mình vào sự hiện diện của cô ấy khi chúng tôi nói chuyện điện thoại. Đến cuối cuộc trò chuyện của chúng tôi, tôi một lần nữa nhận thức được rằng tôi không phải ở bên ai đó để "giữ liên lạc" với họ. Tôi bắt đầu bằng một lời xin lỗi vì bất kỳ sự bất tiện nào mà điều này đã gây ra cho cô ấy, và bày tỏ sự đánh giá cao của tôi về việc cô ấy sẵn sàng nói chuyện với tôi một lần nữa. Cô ấy cười và nói với tôi rằng cô ấy nghĩ điều này xảy ra bởi vì Vũ trụ muốn cô ấy nói điều gì đó mà cô ấy không nói trong cuộc trò chuyện đầu tiên của chúng tôi. Với ý nghĩ đó, chúng tôi bắt đầu.

Một cái gì đó thực sự hấp dẫn tôi về cuốn sách của cô ấy là mô tả của cô ấy về vũ trụ như một mạng lưới vô hình của các mối quan hệ liên kết với nhau rất phong phú với ý nghĩa và trật tự. Sự lựa chọn từ ngữ của cô không giống như các nhà thần học ngôn ngữ sử dụng để nói về sự hiệp nhất của ý thức Thiên Chúa.

Sự kết nối của tất cả cuộc sống

Tôi hỏi cô ấy về những suy nghĩ của cô ấy về mối quan hệ giữa khoa học và tôn giáo.

"Một trong những câu châm ngôn tôi thường sử dụng - mặc dù tôi không biết liệu nó đến từ Heisenberg hay Einstein - là 'Chúng tôi sẽ không bao giờ có thể sử dụng khoa học để chứng minh sự tồn tại của Chúa vì khoa học sẽ thay đổi bạn'. Và bởi vì kinh nghiệm về Ý thức rất gần gũi và cá nhân, nên anh ta không thể sao chép hoặc đo lường thống kê trong môi trường phòng thí nghiệm. Tôi ngày càng rõ ràng rằng tôi không thực sự muốn khoa học có thể giải thích về Sự linh thiêng Thực ra, tôi nghĩ rằng cách chúng ta tiếp cận tinh thần chính xác là những gì chúng ta cần kết hợp vào phương pháp khoa học để hiểu rõ hơn về cuộc sống. Tôi nghĩ thật tuyệt vời khi khoa học mới có thể giải thích sự liên kết của tất cả cuộc sống. Nhưng cách tôi giúp mọi người hiểu những lý thuyết này là đặt chúng tiếp xúc với trực giác của chính họ để họ có thể cảm nhận được sự linh thiêng - những điều khoa học không thể giải thích - trong tổ chức của họ và trong chính họ. "

Khi cô ấy phát biểu tại hội nghị, tôi nhận thấy khả năng của cô ấy trong việc nắm bắt các khái niệm như trực giác và lòng trắc ẩn và khiến họ phải cần đến khán giả mà tôi nghĩ sẽ không thấm nhuần vào những điều như vậy. Rằng cô ấy làm điều này một cách dễ dàng nói rất nhiều về kỹ năng của cô ấy như một diễn giả. Nó cũng nói rất nhiều về khả năng tiếp thu của khán giả của cô. Tôi hỏi cô ấy nếu cô ấy nghĩ rằng có những kinh nghiệm về Ý thức, có đủ điểm chung để tạo cơ sở cho một "ngôn ngữ" mà tất cả chúng ta đều có thể đáp ứng mặc dù nhận thức và niềm tin cá nhân của chúng ta.

"Ồ chắc chắn. Nếu bạn đọc các tài liệu huyền bí của tất cả các truyền thống vĩ đại, bạn sẽ tìm thấy những từ tương tự để mô tả trải nghiệm không thể giải thích được là 'tất cả' mà còn là 'một'. Tôi tin rằng Ý thức là một kinh nghiệm phổ quát, nhưng chỉ có thể được giải thích thông qua những trải nghiệm mang tính cá nhân cao. "

Bởi vì mỗi chúng ta có một mối quan hệ mật thiết với Thiên Chúa của chúng ta?

"Đúng." Cô nói dứt khoát.

Làm thế nào bạn sẽ định nghĩa Thiên Chúa?

"Tôi nghĩ về Chúa về những cảm xúc mà tôi có trước sự hiện diện của những gì tôi coi là thiêng liêng hoặc thiêng liêng. Những cảm xúc đó bao gồm hạnh phúc thực sự - niềm vui là từ đúng - một cảm giác bành trướng, một cảm giác bí ẩn. Tôi nghĩ tôi là một nhà thần học khá cẩu thả. " Cô ấy cười.

"Tôi cũng có một niềm tin chiết trung, bằng cách nào đó phù hợp với nhận thức của tôi về Thiên Chúa: Tôi tin rằng có một Trí thông minh hoặc Tâm trí hoạt động trong vũ trụ ngoài chính chúng ta hướng dẫn chúng ta. Tôi tin tưởng sâu sắc vào nghiệp chướng. Có những món quà đặc biệt mà chúng tôi có trách nhiệm trả lại cho toàn bộ. Có thể, theo thời gian, những khái niệm này sẽ kết hợp với nhau trong một số thần học có tổ chức, nhưng ngay bây giờ, điều này hiệu quả với tôi. Tôi nhận ra một số niềm tin này trái ngược nhau, nhưng đối với những người như tôi, những người thích đặt câu hỏi, mâu thuẫn là thức ăn cho sự tò mò của tôi. Không có mâu thuẫn, tôi nghĩ chúng ta có thể trở thành những người theo chủ nghĩa cơ bản cứng nhắc và ngừng đặt câu hỏi. "

Tôi thường nghĩ về xung đột là động lực cho tăng trưởng - nhưng không bao giờ mâu thuẫn. Mâu thuẫn là tinh tế hơn, giống như hạt cát bên trong vỏ hàu, sự kích thích cuối cùng làm phát sinh viên ngọc. Meg dường như giữ nhẹ mâu thuẫn của mình. Cô ấy mạnh mẽ và nhạy cảm, tò mò sâu sắc nhưng hoàn toàn thoải mái khi không biết. Tôi muốn biết thêm về nền tảng của cô ấy, làm thế nào cô ấy đạt đến điểm này. Cô ấy được nuôi dưỡng trong một môi trường tâm linh?

"Tôi lớn lên trong một gia đình Do Thái-Kitô giáo. Mẹ tôi là người Do Thái nhưng đã chuyển đổi sang Cơ đốc giáo khi bà kết hôn với cha tôi. Tôi có một bà ngoại Do Thái tuyệt vời, là một người theo chủ nghĩa Do thái tích cực trên sân khấu thế giới. Bà viết sách và chạy đua vào Quốc hội. để giúp tạo ra nhà nước Israel. Cha tôi là người Anh, một người ngoại đạo, theo đạo Shinto theo nghĩa là ông tin rằng tất cả Thiên nhiên đều sống và chứa đầy Thần khí.

"Khi còn là một thanh niên, tôi sống ở Hàn Quốc được hai năm và rất say mê Nho giáo và Phật giáo khi tôi ở đó. Trong thời gian '60' và '70', tôi đã tham gia với một số nhà thần học cấp tiến trong truyền thống Kitô giáo. sinh viên Khóa học về phép lạ. Vài năm sau, tôi kết hôn với một người Mặc Môn và thực hành thần học đó một thời gian. Khoảng bốn năm trước tôi đã khám phá ra Phật giáo Tây Tạng, nơi đã biến đổi tôi sâu sắc. Bây giờ là thực hành tâm linh chính của tôi.

"Tất cả các tìm kiếm này đã khiến tôi hiểu rằng không một đức tin, không một kỷ luật, không một chức danh công việc hay đảng chính trị, hoặc bất kỳ hộp nào chúng ta đặt vào, đủ lớn để giữ tất cả chúng ta là ai - hoặc nắm giữ những gì chúng ta cần đang xảy ra trên thế giới thông qua mỗi chúng ta ngày hôm nay. Tôi tin rằng mỗi chúng ta ở đây để tập hợp lại, để hàn gắn, những chuỗi suy nghĩ khác nhau trong mọi lĩnh vực - tinh thần và học thuật. "

Có phải nghiên cứu của bạn về khoa học mới ảnh hưởng đến suy nghĩ của bạn?

"Nó thực sự đưa tôi trở lại với truyền thống tâm linh, để khám phá Phật giáo cũng như các thần học như Linh đạo Sáng tạo và các hình thức biểu lộ niềm vui mới khác về Linh là gì. Tôi đã thấy - qua con mắt của các nhà sinh vật học và vật lý học nói riêng - rằng có một vũ trụ có trật tự sâu sắc, tính ưu việt của các mối quan hệ và sự sáng tạo tuyệt vời, không thể ngăn cản, đặc trưng cho vũ trụ này. Mỗi khái niệm này đã được giải thích rõ trong các truyền thống tâm linh trong nhiều thiên niên kỷ.

"Sự khủng khiếp của thế kỷ XX cũng ảnh hưởng đến suy nghĩ của tôi, chúng tiết lộ rất nhiều cho tôi về sự bất khuất của tinh thần con người. Holocaust - bất kỳ cuộc diệt chủng nào trong thế kỷ này - đã đẩy tinh thần con người đến giới hạn. Và chúng tôi đã sống sót! "

Câu chuyện của Zainab Salbi về người phụ nữ Rumani đã nhận nuôi 5 đứa trẻ mồ côi sau khi mất con trong một vụ thảm sát ở nhà thờ vẫn còn mới mẻ trong tâm trí tôi, và tôi chia sẻ nó với Meg. Chúng tôi nói chuyện một lúc về người phụ nữ này và những người khác, giữa sự tàn bạo, không mất liên lạc với những gì quan trọng với họ.

"Tôi thường kể những câu chuyện như thế", Meg nói. "Chúng rất quan trọng, đặc biệt là ở đất nước này, nơi chúng tôi tin rằng mọi người có khả năng mở rộng cho người khác hoặc chỉ hỏi những câu hỏi tâm linh sau khi nhu cầu chính của họ là nơi trú ẩn, thực phẩm và an ninh được đáp ứng. Tôi không tin điều này là đúng. có khả năng vĩ đại, quý phái và hào phóng mọi lúc - ngay cả giữa những đau khổ lớn nhất của chúng ta. "

Trong Lãnh đạo và Khoa học mới, bạn mô tả một tổ chức lành mạnh là một tổ chức có khả năng thích ứng với nhu cầu của thời điểm này, có khả năng phục hồi và linh hoạt, có trật tự, hợp tác với những người khác, mở ra nhiều loại thông tin thậm chí có thể là thông tin cuối cùng đáng lo ngại - và cũng có một sự ổn định đến từ một trung tâm ngày càng sâu sắc. Tôi bị thu hút bởi cách mô tả của bạn về một tổ chức lành mạnh tương tự như mô tả của cá nhân tự thực hiện.

"Đúng vậy, nhưng tôi thích cụm từ 'bản sắc ngày càng sâu sắc' hơn là 'tự thực hiện' bởi vì tôi nghĩ nó giải thích rõ hơn những gì đang diễn ra từ góc độ tâm linh. Điều gì cho chúng ta sức mạnh, điều gì cho chúng ta khả năng tiếp tục Đối với hoàn cảnh khủng khiếp như vậy, là một trung tâm sâu sắc. Không có vấn đề gì nếu chúng ta nói về một cá nhân, một tổ chức hoặc một quốc gia. Nếu chúng ta có ý thức về nơi đó trong chúng ta nơi chúng ta biết và tin tưởng chính mình, một nơi đó rõ ràng về những gì chúng ta đại diện và những gì quan trọng đối với cuộc sống của chúng ta, nơi luôn có cảm giác bình yên, sau đó chúng ta có thể chịu được những thay đổi lớn đang diễn ra xung quanh chúng ta và biết hành động nào là phù hợp để thực hiện. cảm giác như một nạn nhân của hoàn cảnh.

"Thật tuyệt nếu các tổ chức cũng như mọi người có trung tâm sâu rộng này. Tôi phải nói rằng, trong những năm kể từ khi tôi viết những từ đó, các tổ chức ít có cơ hội nhận thấy những gì họ có thể ủng hộ vì văn hóa của chúng tôi đã thay đổi Các giá trị tư bản mà chúng tôi đang tổ chức ngay bây giờ giúp tạo ra một công ty có yêu cầu duy nhất là trả lại nhiều tiền cho các cổ đông và có vẻ tốt trong quý. Không có suy nghĩ về sự phát triển dài hạn. Áp lực tài chính đang tàn phá tuyệt đối khả năng của bất kỳ nhà lãnh đạo nào trong việc tạo ra một tổ chức nghĩ về người dân của mình. "

Tại sao mọi người khốn khổ trong công việc của họ

Đó có thể là lý do tại sao rất nhiều người khốn khổ trong công việc của họ hoặc rời đi để tạo ra công ty riêng của họ.

"Chính xác. Tôi nghĩ rằng, từ cấp độ cao hơn, những gì chúng ta đang thấy trên thế giới bây giờ là sự kết thúc của một hình thức suy nghĩ rất hủy diệt: một thứ chống lại sự tham lam, cạnh tranh. Chủ nghĩa cá nhân và sự thao túng tài nguyên thế giới hoặc thế giới lợi thế của số ít. Đây không phải là cách thế giới vận hành! Tôi cũng tin rằng chúng ta đang bước vào thời kỳ mà chúng ta đặt câu hỏi về giá trị và ý nghĩa cuối cùng của loại hành vi này. Mọi người đang tự hỏi: 'Tất cả là vì cái gì ? "Tại sao tôi làm việc lâu hơn và chăm chỉ hơn? "Tại sao tôi lại căng thẳng hơn? ' "Tại sao tôi không thể ngủ vào ban đêm?" Tại sao các con tôi rời xa tôi? '' Tại sao tôi thậm chí không biết hàng xóm của mình? ' Những mối quan tâm này đang bắt đầu thấm qua trong ý thức của chúng tôi. Phá hủy là đau đớn, nhưng đặt câu hỏi là tốt. Chúng ta phải đặt câu hỏi về cái cũ để cái mới có thể được sinh ra. "

Bạn có nghĩ rằng ý nghĩa phát sinh từ nỗi đau?

"Tôi nghĩ rằng ý nghĩa xuất phát từ việc nhận ra rằng chúng ta đang tranh giành nhanh hơn và nhanh hơn cho một thứ mà sau đó tự cho là vô nghĩa - như hy sinh tất cả mọi thứ để mang lại cho con bạn một mức sống cao, sau đó đánh mất cuộc hôn nhân của bạn hoặc kết nối với bạn gia đình vì bạn không có thời gian để nói chuyện với đối tác của mình hoặc muốn nhận ra rằng dù bạn làm việc cho công ty như thế nào, họ cũng có khả năng sa thải bạn như không. Điều gì xảy ra trong các tổ chức lớn nhất của chúng ta ngày nay là hoàn toàn điên rồ . Tôi tin rằng ý nghĩa nảy sinh khi chúng ta dành thời gian cho các mối quan hệ trong nhà và tổ chức của chúng ta, khi chúng ta phát triển cộng đồng, khi chúng ta đối xử tốt với người khác và khi chúng ta giữ liên lạc với trung tâm của chính mình. "

Làm thế nào để bạn tạo ra ý nghĩa trong cuộc sống của bạn?

"Bằng cách thực hiện công việc, tôi cảm thấy được Linh ban cho tôi để làm, bằng cách làm công việc mà cuộc sống đã cho tôi làm, công việc có nguồn gốc tinh thần sâu sắc, có thể đảo ngược sự điên rồ trên thế giới. Công việc của tôi là tập hợp mọi người xung quanh toàn cầu để họ có thể tái lập hoặc tái tạo các tổ chức lành mạnh và có thể ở được, điều đó có ý nghĩa, được tổ chức xung quanh các giá trị khẳng định cuộc sống hơn là lợi nhuận.

"Nhưng có một thực hành tâm linh nuôi dưỡng tôi hơn bất cứ điều gì tôi làm. Tôi đã thiền định trong nhiều năm. Nó giúp tôi có cơ sở trong ngày. Bây giờ tôi có thể gọi ra trạng thái thiền định trong các cuộc họp - chỉ cần ngồi lại một phút và tôi đây. Thiền định hàng ngày, làm việc với thần chú và những lời cầu nguyện lặp đi lặp lại, thực tập chánh niệm trong mỗi giờ thức dậy - đây là những điều khiến tôi có thể cảm thấy yên bình giữa tất cả sự điên rồ này. "

Cô dừng lại một lúc, rồi nói, "Giống như hầu hết con người, mặc dù tôi nhận ra mình kiếm được bao nhiêu từ thực hành tâm linh hàng ngày, có những lúc tôi hoàn toàn buông bỏ nó. Chỉ khi tôi bắt đầu nhận thấy rằng tôi không cảm thấy yên bình, rằng tôi tức giận vì những điều ngớ ngẩn hoặc 'mất nó' thường xuyên hơn, rằng tôi trở lại tập luyện hàng ngày. Đôi khi thật khó để ở lại với nó ngay cả khi bạn biết nó tuyệt vời như thế nào. Tôi đã từng nói chuyện với một số nhà sư Phật giáo về và họ nói với tôi rằng họ trải nghiệm điều tương tự. Tôi nghĩ dòng chảy và dòng chảy này là một phần của hành trình tâm linh. "

Bạn đã đề cập rằng bạn làm việc với thần chú và những lời cầu nguyện lặp đi lặp lại. Bạn có yêu thích giúp bạn liên lạc trở lại khi bạn cảm thấy mất kết nối không?

"Chúng thay đổi tùy thuộc vào những gì tôi đang học hoặc đang làm. Một trong những mục yêu thích nhất quán của tôi là từ Khóa học trong phép lạ: 'Chỉ dạy tình yêu, vì đó là những gì bạn đang có.' Tôi đã nói điều này với bản thân nhiều lần, đặc biệt là khi tôi ở trong hoàn cảnh khó khăn với một người khác. Một điều khác mà tôi đã dựa vào nhiều năm là 'Xin Chúa, hãy để tôi nhìn thấy điều này qua đôi mắt của bạn'. không nhất thiết phải tin vào một vị thần có hình dạng con người, nói rằng điều này mở ra cho tôi một góc nhìn khác về tình huống tôi gặp phải, một viễn cảnh lớn hơn nhiều. Tôi đã sử dụng những suy nghĩ này khi tôi bắt đầu cảm thấy mình nhận được tức giận với những đứa trẻ của tôi cũng như giữa một cuộc họp kinh doanh. Mỗi người chỉ mất vài giây để nói và mỗi người hoàn toàn thay đổi sự năng động của tình huống đối với tôi. "

Có những mối quan hệ tôi đang chăm sóc, nơi nhìn qua đôi mắt thiêng liêng sẽ phục vụ tốt cho tôi. Giống như nhiều phụ nữ, các mối quan hệ tạo nên một kho chứa ý nghĩa to lớn trong cuộc đời tôi. Làm thế nào tốt mẹ chúng ta hoặc đối tác hoặc chăm sóc cho người khác - hoặc được chăm sóc bởi người khác - có thể có một quyền lực mạnh mẽ trong định nghĩa bản thân của chúng tôi. Bạn có thấy điều này là đúng không?

"Vâng, nhưng tôi nghĩ nó còn đi sâu hơn thế. Một trong những hiểu biết tôi có được từ việc nghiên cứu vật lý lượng tử là không có gì tồn tại như một thực thể độc lập, không có mối quan hệ với ai đó hoặc người khác. Mối quan hệ không nhất thiết phải với người khác. Chúng ta có thể 'trong mối quan hệ' với một ý tưởng, một cái cây, với Thiên Chúa, với bất cứ điều gì. Dù là mối quan hệ nào, nó sẽ gọi bạn ra khỏi chính mình và, theo một cách nào đó, gợi lên nhiều hơn những gì bên trong bạn. "

Bởi vì nó phản ánh một số khía cạnh của bản thân bạn.

"Bởi vì trong mối quan hệ với các yêu cầu khác mà bạn đóng góp một phần của chính mình để tạo ra một thứ hoàn toàn mới. Khi hai năng lượng hoặc các yếu tố kết hợp với nhau, chúng tạo thành một nhận thức hoặc thực thể mới. Một bông hồng là thứ chúng ta xem là hệ quả của mọi yếu tố khác Trong vũ trụ. Nếu không có ánh sáng mặt trời, nếu không có bụi bẩn hoặc nước hoặc tiến hóa, hoa hồng sẽ không tồn tại. Nếu bạn lấy đi bất kỳ yếu tố nào trong quá trình quan hệ đó, bạn sẽ phá hủy khả năng sẽ có một bông hồng. Mọi thứ tồn tại là do mọi thứ khác trong vũ trụ. Phật giáo gọi đây là 'đồng phát sinh phụ thuộc'.

Vì vậy, mối quan hệ của chúng ta với mọi thứ trong vũ trụ góp phần vào việc chúng ta là ai; chúng ta là những gì chúng ta là bởi vì mọi thứ khác là những gì nó là.

"Vâng. Đây là một trong những cách mà Phật giáo giải thích về sự kết nối của tất cả cuộc sống. Chúng tôi thực sự sẽ không ở đây ngoại trừ thực tế là mọi thứ khác đều ở đây."

Sau đó, các mối quan hệ của chúng ta không chỉ xác định chúng ta là ai, chúng duy trì chúng ta và không thể thiếu đối với chính sự tồn tại của chúng ta.

"Vâng. Một khi bạn bắt đầu nghĩ về điều này," Meg giải thích "nó hoàn toàn hợp lý. Khi bạn đối chiếu cách hiểu này với cách chúng ta trải nghiệm cuộc sống - đặc biệt là ở Mỹ, nơi chúng ta vô địch những người theo chủ nghĩa cá nhân không cần ai khác - đó là dễ dàng nhận thấy các hoạt động kinh doanh khốc liệt hiện tại của chúng ta điên rồ như thế nào. Không ai trong chúng ta thực sự tự túc. Ngay cả khi bạn là một ẩn sĩ sống trong hang động, bạn vẫn phụ thuộc vào các yếu tố, vào thực vật và động vật. "

Chất lượng mối quan hệ Cung cấp ý nghĩa trong cuộc sống của chúng tôi

Đó là mối quan hệ hay chất lượng của mối quan hệ tạo ra ý nghĩa trong cuộc sống của chúng ta?

"Trong mọi mối quan hệ, chúng ta có một lựa chọn: chọn yêu hay chia tay, chọn yêu hay chọn ghét hay sợ. Nếu chúng ta tự bảo vệ mình và tin rằng người khác sẽ làm hại chúng ta, chúng ta chạy trốn khỏi họ hoặc chúng ta dựng lên một rào cản giữa chúng tôi và họ bởi vì chúng tôi nghĩ rằng điều này sẽ đảm bảo cho sự sống còn của chúng tôi. Sự thật, tất cả chúng tôi đều bị giảm bớt bởi những hành động này. "

Và được tăng cường bởi cách chúng ta tiếp nhận và yêu thương.

"Hoàn toàn," cô nói.

Trong những tuần tới. Tôi xem xét lại ý tưởng này phụ thuộc đồng phát sinh thường xuyên. Đó là thức ăn cho suy nghĩ. Ẩm thực thượng hạng, thực sự. Nó khiến tôi cảm thấy mình là một phần của một điều gì đó lớn lao, rằng tôi thuộc về cả thế giới. Tôi hiểu trách nhiệm của mình với người khác sâu sắc hơn: tạo ra các mối quan hệ chất lượng với mọi thứ trong môi trường của tôi để chất lượng hơn, nhiều Tình yêu hơn, có mặt trên thế giới. Những gì phát triển từ các loại mối quan hệ này là một loại Reciprocity thiêng liêng, cho và nhận những gì tốt nhất và cao nhất của bản thân và của người khác, một mối quan hệ tương tác cuối cùng trở thành một biểu hiện của Om Toàn năng, một mối quan hệ đối tác thực sự với Thiên Chúa.

Ngồi đó lắng nghe Meg ở đầu bên kia của điện thoại, tôi tạo ra một kết nối khác: Tôi nhận ra rằng mối quan hệ cũng phải là yếu tố để trả lời các câu hỏi như: "Tôi là ai?" "Tại sao tôi ở đây?" "Ai có thể chỉ đường cho tôi?" Tôi hỏi Meg làm thế nào cô ấy trả lời những câu hỏi này.

"Khoảng mười năm trước, tôi đã ghi chú cho một bài phát biểu và tôi thấy mình đã viết ba câu hỏi trên một tờ giấy. Câu hỏi đầu tiên là 'Chúng ta là ai?' Thứ hai là 'Ai là Chúa?' Và thứ ba là 'Vũ trụ hoạt động như thế nào?' Tôi không thể trả lời họ sau đó và tôi không thể trả lời họ bây giờ, nhưng trong nhiều năm qua, họ tiếp tục trình bày với tôi như những câu hỏi tôi cần tiếp tục suy nghĩ như một phần của hành trình tâm linh của tôi.

"Điều tôi biết là mỗi chúng ta là một sinh vật bất diệt. Và biểu hiện tự nhiên của chúng ta là Tình yêu. Bất kỳ biểu hiện nào khác mà chúng ta thấy chỉ là một sự chênh lệch về danh tính thực sự của chúng ta. Tôi tin vào tái sinh, rằng chúng ta tiếp tục quay trở lại cho đến khi chúng ta 'thức dậy' với nhận thức về con người thực sự của chúng ta. Và 'thức dậy' là sự giác ngộ - những gì tôi xem là mục đích của cuộc sống. "

Cô dừng lại một lúc, rồi nói, "Một trong những điều tuyệt vời tôi học được từ Phật giáo Tây Tạng là chúng ta theo đuổi sự giác ngộ không phải cho bản thân mình, nhưng vì vậy chúng ta có thể giúp người khác thức dậy, giúp người khác vượt qua đau khổ và khó khăn của họ. hoàn toàn khác so với những gì chúng ta có ở đây trong nền văn hóa của chúng ta, nơi chúng ta nghĩ chủ yếu ở khía cạnh 'Tôi tốt hơn bạn' hoặc 'Tôi sẽ được giác ngộ trước bạn.'

Đó là điều cạnh tranh.

"Vâng. Có một thực hành Phật giáo tuyệt vời, cầu nguyện rằng những người khác sẽ thức dậy trước khi bạn làm. Cậu bé! Điều này có bao giờ thay đổi mối quan hệ của bạn với những người đang làm phiền bạn không! Bạn bắt đầu hỏi, 'Tôi có thể làm gì sẽ giúp họ? Đó là một thiền rất mạnh mẽ. '

Làm thế nào bạn sẽ trả lời câu hỏi "Ai có thể chỉ cho tôi con đường?"

"Chà, một khi bạn nghĩ về việc ở đây để những người khác thức dậy, bạn sẽ nhận ra rằng, qua các thời đại, đã có những người vĩ đại, những người tâm linh thức tỉnh, những người ở đây để giúp phần còn lại của chúng ta thức dậy. có sẵn như là giáo viên của chúng tôi. "

Những người vĩ đại từ tất cả các truyền thống?

"Vâng. Tôi tin rằng ở cấp độ của họ, việc giảng dạy của họ là một tư tưởng có nguồn gốc toàn cầu. Tôi dựa vào các giáo viên từ nhiều truyền thống, cho dù họ ở dạng hay trong Ý thức."

Họ có phải là người cố vấn của bạn không?

"Kèm cặp chỉ không nắm bắt được. Tôi đóng khung những gì tôi nhận được từ họ nhiều hơn về mặt hướng dẫn tuyệt đối dựa trên kinh nghiệm của họ đạt được những gì họ muốn tất cả chúng ta đạt được. Họ là những giáo viên tinh thần của tôi. người sẽ kéo tấm thảm ra khỏi bạn, nhưng động lực của họ là luôn thúc đẩy bạn một chút, để giúp bạn phát triển. Một khi bạn hiểu điều này, bạn có thể chịu đựng được mánh khóe của họ. "

Gần đây, hướng chuyên nghiệp của bạn đã thay đổi và bạn đã bắt đầu tập trung hơn vào cuộc trò chuyện như một công cụ để giúp mọi người khám phá những gì họ thực sự quan tâm. Điều gì thúc đẩy sự thay đổi?

"Tôi nghĩ mọi người cần nhiều thời gian hơn để suy nghĩ, khám phá những gì có ý nghĩa với chúng tôi, kết nối với những người khác. Nó thực sự thiếu trong văn hóa của chúng tôi ngày nay và tất cả chúng tôi đều rất khao khát điều đó! Khi tôi chia sẻ câu chuyện của mình, một điều gì đó có ý nghĩa xảy ra Mối quan hệ gần gũi, những ý tưởng mới, sự can đảm để hành động giữa thử thách - tất cả những điều này phát sinh khi chúng ta ngồi đối mặt với những con người khác và nói chuyện như nhau. Tôi tin rằng cuộc trò chuyện là một món quà chúng ta có thể tặng cho mỗi người khác. "

Bạn đã từng viết, "Tôi khao khát những người bạn đồng hành, không phải đối thủ cạnh tranh, những người sẽ cùng tôi vượt qua thế giới khó hiểu và đáng sợ này." Bạn đi thuyền với ai? Bạn chia sẻ với ai về đời sống tinh thần của bạn?

"Tôi đã từng muốn trở thành một phần của một cộng đồng tâm linh, nhưng tôi thực sự không cần điều đó nữa. Tôi có những cuốn sách nhất định mà tôi làm việc và dựa vào, những cuốn sách tôi có thể mở ngẫu nhiên và tìm thấy hướng dẫn hữu ích trên trang trước tôi. Và Tôi có một vài người bạn rất thân mà tôi nói chuyện. Bất cứ khi nào chúng tôi nói chuyện, bất cứ điều gì chúng tôi nói, chúng tôi đều đặt mọi thứ vào một quan điểm tâm linh. Tất cả chúng ta đều có cùng một khuôn khổ tâm linh, nhưng điều đó rất quan trọng. Nếu tôi tò mò và thảnh thơi với sự chắc chắn của bản thân về những gì tôi nghĩ một người bạn nên làm, sẽ rất vui hơn nếu tôi không phán xét cô ấy, nếu tôi không phán xét cô ấy, nếu tôi không theo đuổi mục tiêu không cần. để biết chuyện gì đang xảy ra, nếu tôi tiếp tục khám phá bí ẩn với cô ấy và để bí ẩn đó mở ra, cuối cùng tôi cũng đến một nơi mà tôi thấy rằng có rất nhiều cách khác nhau để xem xét bất kỳ một tình huống nào. "

Thử thách sống trong khoảnh khắc

Có phải đó là một thử thách cho bạn để học cách sống như thế này, tham gia vào những thứ khi chúng mở ra để sống "trong khoảnh khắc" hơn?

"Nó trở nên ít thách thức hơn và phiêu lưu hơn. Phải mất vài năm để cảm thấy thoải mái khi không biết vì văn hóa của chúng ta thưởng cho chúng ta những gì chúng ta biết. Thật vui hơn khi tôi buông tay, khi tôi sẵn sàng ngạc nhiên thay vì cần phải được xác nhận trong những ý tưởng định sẵn của tôi về những gì nên được. "

Nghe có vẻ như một định nghĩa tốt về đức tin.

"Đó là một phần của nó," cô trả lời chu đáo. "Một phần khác là tin vào Linh - và tin rằng một phần của sự ngạc nhiên là Linh không phải lúc nào cũng hoạt động theo cách bạn nghĩ."

Sự thật đằng sau lời nói của cô ấy khiến cả hai chúng tôi bật cười.

Tôi thực sự thích ý tưởng này, tôi nói, sẵn sàng ngạc nhiên. Cảm giác phiêu lưu mà nó gây ra là một cách tốt để khuếch tán các triệu chứng tiếp cận hỗn loạn: làm mờ tinh thần, nghiến răng và cắn móng tay, bậc thầy pha trộn khuấy động ruột. Bạn đã từng định nghĩa sự hỗn loạn là "một hệ thống đứng ở ngã tư đường giữa cái chết và sự biến đổi". Đó là một mô tả tuyệt vời về những gì đang thực sự diễn ra, một âm thanh cũng giống như những gì được đề cập trong văn học thần bí là một "đêm tối của tâm hồn".

"Vâng, đó chính xác là điều tương tự. Một là khoa học và một là truyền thống tâm linh."

Bạn đã bao giờ có trải nghiệm này và, nếu vậy, làm thế nào bạn vượt qua nó?

"" Đêm tối của tâm hồn "là điều tôi chuẩn bị ngay bây giờ vì tôi nhận ra rằng chúng là một phần trong quá trình tôi được sinh ra theo một cách hoàn toàn mới để nhìn vào một thứ gì đó, một cách sống mới trên thế giới. không thể thay đổi, tôi không thể biến đổi theo cách tôi muốn nếu tôi không sẵn sàng bước qua những lối đi tăm tối đó. Sự tăng trưởng và sự mới mẻ chỉ có ở phía bên kia của sự hỗn loạn.

"Chúng ta đang sống trong một thời đại, cả về khoa học và tâm linh, khi những cách thức cũ đơn giản là không thể cho chúng ta những gì chúng ta cần để sống phần còn lại của cuộc sống. Mọi thứ thay đổi, và một phần của sự thay đổi là những cách lỗi thời của chúng ta làm mọi thứ phải biến mất. Không biết bất cứ điều gì có nghĩa là gì, không nhớ tại sao bạn còn sống hoặc tại sao bạn nghĩ bạn có thể hoàn thành điều gì đó hoặc tại sao bạn nghĩ rằng một cái gì đó có giá trị là một trạng thái khủng khiếp! Bạn mất liên lạc với Linh và cảm thấy bị tàn phá và cô đơn. Không phải là bạn bị bỏ rơi - mặc dù bạn cảm thấy bị bỏ rơi - chỉ là bạn đang chuyển sang một mối quan hệ khác với Thánh. Như một trong những cố vấn tâm linh của tôi, một nữ tu Benedictine, đã từng nói với tôi, 'Lý do bạn không thể nhìn thấy Chúa khi bạn cảm thấy như thế này là vì Chúa đang đứng rất gần bạn.'

"Tôi vẫn trải qua những khoảng thời gian đen tối này cứ sau ba hoặc bốn tháng," Meg tâm sự, "nhưng thay vì kéo dài trong một tháng, chúng kéo dài vài ngày. Khi xảy ra, tôi chỉ để nó xảy ra. Tôi không cố gắng hình dung Tôi thoát ra hoặc uống theo cách của tôi hoặc nói theo cách của tôi. Tôi chỉ ngồi với nó, tôi để nó di chuyển qua tôi. Tôi hiểu rằng nó đang chuẩn bị cho tôi những gì sẽ đến tiếp theo - và 'tiếp theo' luôn khỏe mạnh và bình yên hơn và có căn cứ. "

Đây có phải là những gì bạn gọi trong cuốn sách của bạn là "trái tim cần thiết của sự hỗn loạn"? Ý bạn là sự hỗn loạn là yêu thương và nuôi dưỡng hay đó là một yếu tố cốt lõi của sự biến đổi?

Cô mất vài giây để suy nghĩ về điều này. "Tôi nghĩ tôi có nghĩa là" cốt lõi ", nhưng cả hai cách giải thích đều thú vị. Để thấy sự hỗn loạn như có một trái tim, như một quá trình yêu thương, thực sự xa lạ với văn hóa của chúng ta. Đó là một khái niệm phổ biến hơn nhiều đối với người bản địa thường trải qua nghiêm ngặt Trong những trường hợp đó, sự khởi đầu được coi là chết và thức tỉnh với cái mới. Trong những trường hợp đó, sự hỗn loạn được coi là mấu chốt của quá trình tăng trưởng. Nhưng khi bạn đang cố gắng kiểm soát thế giới khi chúng ta ở đây ở phương Tây, cố gắng sử dụng sự sống vì mục đích của chính bạn thay vì tham gia vào nó, bạn sẽ nghĩ về sự hỗn loạn là kẻ thù của mình.

"Sự hỗn loạn có thể giải phóng sức mạnh sáng tạo của bạn giống như cách cần thiết là mẹ của sáng chế. Khi mọi thứ trở nên cực đoan, khi những cách thức cũ không hoạt động, đó là khi bạn là người sáng tạo nhất. Nếu bạn muốn phát triển, sự hỗn loạn là một Một phần không thể thiếu của quá trình. Không có cách nào khác. Khi thế giới hay cuộc sống của bạn thay đổi, bạn phải từ bỏ những hành vi, thói quen, mối quan hệ và ý tưởng không còn giúp bạn hiểu về thế giới xung quanh. đi.

"Ngày nay, mọi người đang tranh giành một hình thức kinh doanh cũ dựa trên hệ thống phân cấp và dự đoán không còn hoạt động trong thế giới thay đổi nhanh chóng của chúng ta. Nếu chúng ta dành thời gian cố gắng để hình thành các hình thức thể chế không phù hợp với Tương lai, chúng ta góp phần tạo ra sự vô nghĩa mà chúng ta đã nói trước đó. Ngay khi chúng ta xác định rằng những gì đang diễn ra là tiền thân cần thiết cho sự phát triển mới, đó không phải là lỗi của ai, mọi người thực sự thư giãn vì họ nhận ra rằng họ không còn phải Tìm ra cách khắc phục những gì bị hỏng. Họ bắt đầu tham gia với suy nghĩ về những gì tiếp theo hoặc những gì mới. Điều này có thể rất sáng tạo và thú vị cho mọi người. "

Điều đó nói rằng, có bất cứ điều gì trong cuộc sống của bạn, bạn sẽ làm khác đi?

"Chà, tôi nghĩ câu trả lời của tôi là không. Thực ra, tôi yêu cuộc sống của tôi ngay bây giờ. Tôi sẽ xử lý việc ly hôn của mình một chút khác biệt, về mặt các con tôi, mặc dù đó là một cuộc ly hôn rất đáng trân trọng, đáng yêu. Nhưng tôi không trong trạng thái hối hận về bất cứ điều gì, và tôi chắc chắn tin rằng bất cứ tình huống nào tôi dành cho tôi cơ hội học hỏi nhiều, cho dù nó có lộn xộn đến mức nào. Tôi không tin rằng việc học tập nhất thiết phải phụ thuộc vào bất kỳ trải nghiệm cụ thể nào Học tập luôn có sẵn. Chúng tôi quyết định việc học là gì và việc học thay đổi khi chúng tôi phát triển và thay đổi. "

Bạn nghĩ gì là thành tựu lớn nhất của bạn?

"Tôi có một đức tin sâu sắc - vào khả năng của con người, trong quá trình sống và cuộc sống và tôi có một niềm tin rất sâu sắc vào Chúa."

Bạn có lời khuyên nào cho người khác?

"Tôi không muốn đưa ra lời khuyên vô danh, vô danh. Tôi yêu cầu mọi người chú ý điều gì thu hút sự chú ý của họ, điều gì có ý nghĩa với họ và khuyên họ nên ở lại với điều đó, bất kể đó là gì. Tôi tin đó là một trong những cách mà Linh nói Chúng tôi nhận được sự chú ý của bạn khác với những gì tôi nhận được, nhưng tôi rất tin tưởng rằng những thứ nhận được cho mỗi chúng ta là của chúng ta, là những gì chúng ta phải chú ý. Nếu chúng ta chú ý đến chúng, chúng sẽ hỗ trợ rất nhiều chúng tôi trên hành trình của mình. "

Khi tất cả được nói và làm, bạn muốn được nhớ đến như thế nào?

Trong tích tắc, cô nói: "Vào một ngày đẹp trời, như hôm nay, tôi không cần phải nhớ."

Lời nói của cô bùng nổ trên điện thoại như pháo hoa trên bầu trời thứ tư của tháng bảy. Tất cả những gì phát ra từ miệng tôi là một tiếng "Wow!" Cô ấy cười. Cô ấy như bị lóa mắt bởi câu trả lời của cô ấy như tôi. Chúng tôi mỗi người tiêu hóa lời nói của cô ấy trong im lặng, rồi phá vỡ sự im lặng bằng tiếng cười. Tâm trí tôi trở lại bình luận của cô ấy khi bắt đầu cuộc trò chuyện của chúng tôi về cách cô ấy nghĩ vòng thứ hai của chúng tôi xảy ra bởi vì Vũ trụ muốn cô ấy nói điều gì đó mà cô ấy đã không giải quyết trong cuộc trò chuyện đầu tiên của chúng tôi. Có lẽ, đây là điều mà Vũ trụ đang chờ đợi.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Trong công ty ngọt ngào. © 2002. www.InSweetCompany

Nguồn bài viết

Trong công ty ngọt ngào: Cuộc trò chuyện với những người phụ nữ phi thường về cuộc sống tâm linh
của Margaret Wolff.

Trong công ty ngọt ngàoMột bộ sưu tập hấp dẫn các cuộc trò chuyện thân mật với những người phụ nữ đáng chú ý 14 từ nhiều nền tảng và nghề nghiệp khác nhau, mỗi người có một đời sống tinh thần nuôi dưỡng họ và phục vụ như một la bàn đáng tin cậy cho việc ra quyết định của họ. Mỗi chương kể câu chuyện về sự phát triển nội tâm của một người phụ nữ bằng lời nói của chính cô ấy, và sự hoàn thành về mặt xã hội, tình cảm và nghề nghiệp mà cô ấy cam kết mang lại cho cô ấy.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này

Về các tác giả

Margaret Wolff, MA

Margaret Wolff, MA, là một nhà báo, người kể chuyện và huấn luyện viên có công việc tôn vinh sự tăng trưởng và phát triển của phụ nữ. Cô có bằng về Trị liệu nghệ thuật, Tổng hợp tâm lý, và Lãnh đạo và Hành vi của con người. Sự nghiệp năm 25 của cô bao gồm viết cho nhiều ấn phẩm trong nước và quốc tế, đồng thời thiết kế và tạo điều kiện cho các hội thảo, chương trình tĩnh tâm và chương trình giáo dục.

Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley)Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley) nhận bằng thạc sĩ về tư duy hệ thống từ Đại học New York và bằng tiến sĩ tại Đại học Harvard. Trong thời gian 1960, Wheatley phục vụ trong Tổ chức Hòa bình ở Hàn Quốc trong hai năm khi dạy tiếng Anh ở trường trung học. Thực hành của cô như một nhà tư vấn tổ chức và nhà nghiên cứu bắt đầu trong 1973. Cô đã làm việc trên mọi lục địa có người ở trong "hầu hết mọi loại hình tổ chức" và coi mình là một công dân toàn cầu. Kể từ đó, cô là Phó giáo sư quản lý tại Trường Quản lý Marriott, Đại học Brigham Young và Đại học Cambridge, Massachusetts, và là giáo sư quản lý trong hai chương trình sau đại học. Cô ấy là chủ tịch của Viện Berkana, một nền tảng lãnh đạo từ thiện toàn cầu. Meg Wheatley đã nhận được nhiều giải thưởng và tiến sĩ danh dự. Các Hiệp hội đào tạo và phát triển Hoa Kỳ (ASTD) đã đặt tên cho cô là một trong năm huyền thoại sống. Vào tháng 5 2003, ASTD đã trao cho cô vinh dự cao nhất của họ: "Đóng góp khác biệt cho hiệu suất và học tập tại nơi làm việc". Ghé thăm trang web của cô tại https://margaretwheatley.com

Cuốn sách của Margaret J. Wheatley:

Chúng ta chọn ai?: Đối mặt với thực tế, khẳng định vai trò lãnh đạo, khôi phục tinh thần
của Margaret J. Wheatley

Chúng ta chọn ai?: Đối mặt với thực tế, khẳng định vai trò lãnh đạo, khôi phục sự tỉnh táo của Margaret J. WheatleyCuốn sách này được sinh ra từ mong muốn của tôi để triệu tập chúng tôi trở thành nhà lãnh đạo cho lần này khi mọi thứ sụp đổ, để đòi lại sự lãnh đạo như một nghề cao quý tạo ra khả năng và tính nhân văn giữa nỗi sợ hãi và hỗn loạn ngày càng tăng. Và tôi đã nghiên cứu đủ lịch sử để biết rằng những nhà lãnh đạo như vậy luôn luôn phát sinh khi họ cần thiết nhất. Giờ đến lượt chúng ta.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách này trên Amazon. Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle, Audiobook và AudioCD.

Sách khác của Margaret J. Wheatley

Video: Margaret Wheatley l Quần đảo Sanity

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

theo dõi Nội bộ trên

facebook-iconbiểu tượng twitterbiểu tượng rss

Nhận tin mới nhất qua email

{Emailcloak = off}

ĐỌC MOST