Ba bước để nhìn lại những câu chuyện hành tinh của chúng ta
Hình ảnh của Michael Engelkemper

Trong giảng dạy của mình, tôi phát triển và làm việc với nhiều thực hành tâm linh kết nối Trái đất. Đánh giá các thực hành này thông qua các nghiên cứu định tính, tôi đã phát triển ba giai đoạn thực hành tiến bộ giúp tăng trưởng hiệu quả sự nhạy cảm kết nối Trái đất. Mặc dù có nhiều cách thực hành khác nhau để hoàn thành mỗi bước, sự kết hợp của các bước luôn tạo ra sự thay đổi trong quan điểm, tạo ra trải nghiệm chữa lành và cân bằng lại trong mạng sống.

Ngay cả sau những nghi thức ngắn, sinh viên và những người tham dự hội thảo vẫn luôn bày tỏ sự ngạc nhiên trước những nhận thức rất mới của họ. Trong các hội thảo và đào tạo dài hơn của tôi, mọi người ngạc nhiên về việc mở rộng trí thông minh phi nhận thức và trực giác của họ. Họ khám phá phép thuật và kỳ quan trong những làn sóng đan xen của những gì tôi nghĩ là siêu đồng bộ; nhấp nháy của vải rung động phi tuyến tính, phi cục bộ của vũ trụ. Mọi thứ bắt đầu xảy ra vượt qua ranh giới thời gian và không gian.

Gần đây, một sinh viên cho biết, bạn đã làm gì đó với tôi. Ước mơ của tôi bây giờ rất hoang dã. Tôi không làm gì cả. Nó thức dậy với sự nhạy cảm di truyền của chúng ta đối với Trái đất và cõi linh hồn - thức dậy từ sự tách biệt - làm thay đổi cuộc sống.

Ba bước của giấc mơ tinh thần trái đất

Tôi gọi ba bước của Trái đất là Giấc mơ kết nối Trái đất, Kết nối tinh thần và Kết nối giấc mơ. Trong bước đầu tiên, các thực hành kết nối Trái đất giúp người đọc phát triển nhận thức về kết nối được thể hiện với cộng đồng Trái đất thông qua chánh niệm về nguồn của chúng tôi. Thực hành nhất quán các nghi thức kết nối Trái đất mở ra cánh cửa cho những gì chúng ta nghĩ về văn hóa phương Tây khi các trạng thái ý thức của Thay đổi, hay nhận thức ngoại cảm.

Những trạng thái ý thức này dẫn đến bước tiếp theo trong quá trình, đó là kết nối tinh thần. Trong cuốn sách này, kết nối tâm linh có nghĩa là những trải nghiệm trở thành một phần của một cái gì đó lớn hơn chính chúng ta đưa chúng ta đến mức kinh ngạc.


đồ họa đăng ký nội tâm


Trong các nền văn hóa bản địa, nhận thức về các linh hồn của người Hồi giáo thường có nghĩa là một cái gì đó khác với các nền văn hóa phương Tây. Tinh thần có thể là một cách giải thích một phần bình thường của cuộc sống, chứ không phải là một dạng thực tế khác. Linh hồn của người Viking này, một phần, là một biểu hiện của sự sống: một sự nhạy cảm với dấu ấn năng lượng của những sinh mệnh khác.

Trong bước thứ ba, các thực hành kết nối giấc mơ hướng dẫn người đọc thông qua các thực hành đánh thức các lĩnh vực kinh nghiệm mang tính biểu tượng. Mơ, trong từ vựng của cuốn sách này, có thể được hiểu là một hình thức của tầm nhìn. Một số nền văn hóa bản địa đề cập đến tầm nhìn, hoặc tạo ra thực tế thông qua việc tập trung vào những điều nhất định và sống trong vương quốc của những câu chuyện, như mơ. Thông qua các thực hành kết nối giấc mơ, độc giả được mời liên quan đến các cõi tưởng tượng theo những cách thường bị giới hạn bởi sự tập trung vào suy nghĩ hợp lý. Các bài tập mơ mộng hay nhìn xa trông rộng trong cuốn sách này hỗ trợ sự hiểu biết về vai trò của sự tập trung và hình dung sáng tạo trong việc thay đổi cuộc sống của chúng ta và thế giới. Mơ ước trong phương pháp này cũng đòi hỏi chúng ta một mức độ cam kết mới để sống có suy nghĩ với những câu chuyện của chính chúng ta, nó thông báo cho tất cả niềm tin và hành động của chúng ta cho dù chúng ta có ý thức về chúng hay không.

Mơ thấy sự chữa lành của Trái đất đòi hỏi sự chú ý chưa từng có, từng khoảnh khắc vào những gì chúng ta nghĩ và cảm nhận như là kết quả của những câu chuyện của chúng ta - cá nhân, gia đình, văn hóa, toàn cầu - và những câu chuyện này cho biết sự sáng tạo của chúng ta như thế nào khi chúng ta biết . Giấc mơ tỉnh táo không dành cho người yếu tim; nó có thể là nghiêm ngặt, hoang dã, đáng ngạc nhiên, đau đớn, phấn khởi ngoài sức tưởng tượng. Và, nó thường đưa chúng ta vượt ra ngoài ranh giới mà trước đây chúng ta không biết đã tồn tại. Trở thành những người mơ mộng có ý thức là một sự khởi đầu, và một cách để trở thành con người hoàn toàn; đó là một con đường để gắn kết với thế giới như là điềm báo của một ý thức hành tinh chữa lành.

Thực tiễn kết nối trái đất

Các thực hành kết nối Trái đất kết nối chúng ta với cơ thể của chúng ta và Trái đất. Cơ thể của chúng ta giữ sự nhạy cảm cho phép chúng ta tham gia có ý thức với cộng đồng Trái đất. Kết nối lại với thiên nhiên, và với cơ thể của chúng ta, làm sinh động không hoạt động, thường bị teo, các giác quan. Tái khám phá những gì nhà sinh thái học Michael J. Cohen gọi là giác quan tự nhiên, giúp chúng ta chú ý đến mạng lưới các mối quan hệ xung quanh chúng ta trong mọi khoảnh khắc của cuộc sống. Những thực hành này tập trung đặc biệt vào mạng lưới sinh thái của các mối quan hệ mà chúng ta dựa vào sự sống trên Trái đất. [Michael J. Cohen, Kết nối lại với thiên nhiên]

Hiểu những hiểu biết từ sinh thái học có thể thay đổi cuộc sống cá nhân của chúng ta. Ý tưởng quan trọng nhất từ ​​suy nghĩ sinh thái là mọi thứ đều được kết nối. Trong khi ý tưởng này có thể được mở rộng dựa trên chi tiết tuyệt vời, hạt giống trung tâm của ý tưởng là mọi thứ có thể được biết và hiểu rõ nhất trong mối quan hệ.

Sinh thái học liên quan đến việc nghiên cứu các sinh vật liên quan đến nhau và môi trường của chúng. Được dịch sang cấp độ cá nhân, hệ sinh thái cho chúng ta biết rằng, vì nó có trong tự nhiên, nên nó nằm trong cuộc sống của chính chúng ta; trong một khung sinh thái, chúng ta có thể hiểu mình tốt nhất trong thành phần của môi trường của chúng ta. Khoa học xã hội và tâm lý học, bối cảnh hóa cuộc sống của con người trong môi trường của con người chúng ta. Tư tưởng sinh thái có tầm nhìn cho chúng ta biết rằng để cân bằng với Trái đất, chúng ta phải hiểu và phát triển các mối quan hệ lành mạnh trong môi trường hơn cả con người của chúng ta.

Con người là một phần của tự nhiên, nhưng chúng ta chỉ là một phần. Tự cắt đứt toàn bộ sự sống trên Trái đất và chỉ tập trung vào một phần nhỏ, thế giới loài người, đã tạo ra sự mất cân bằng sâu sắc cho loài người và hành tinh của chúng ta.

Kết hợp tư tưởng sinh thái với chánh niệm, chúng ta có thể học cách tập trung và trở thành hiện tại với thực tế sinh thái của chúng ta. Các nhà sinh thái học sâu gọi năng lực này là tự sinh thái. Tôi coi đây là một hình thức phát triển tâm linh, vì kinh nghiệm của bản thân sinh thái tạo ra ý thức về phần của chúng ta trong một cái gì đó lớn hơn chính chúng ta. Để đóng khung các thực hành trong cuốn sách này, chúng ta có thể nghĩ về bản thân bản thân lớn hơn trên Trái đất này là Gaia.

Mọi người gọi Trái đất là Gaia vì nhiều lý do, bao gồm cả tinh thần, nguyên mẫu và khoa học để đặt tên cho một số ít. Trong thần thoại Hy Lạp, Gaia được Trái đất nhân cách hóa dưới hình dạng một nữ thần, người mẹ tổ tiên của mọi sự sống trên hành tinh. Nhà khoa học James Lovelock, người nổi tiếng hiện nay Giả thuyết Gaia, lập luận rằng sinh quyển là một cơ quan tự điều chỉnh, tổ chức và tồn tại vĩnh viễn tất cả các hệ hành tinh. [Gaia: Một cái nhìn mới về cuộc sống trên trái đất]

Giả thuyết Gaia của Lovelock đã giúp biến đổi mô hình công nghiệp hủy diệt của Trái đất, nơi hình thành thiên nhiên tồn tại chủ yếu để sử dụng. Suy nghĩ của anh ta ủng hộ một mô hình sinh thái của tự nhiên bằng cách cho thấy Trái đất có những kết thúc và giá trị nội tại của riêng cô, đòi hỏi danh dự và sự tôn trọng của chúng ta.

Chánh niệm và ý thức sinh thái

Tôi kết hợp các kỹ thuật chánh niệm trong nhiều thực tiễn phát triển ý thức sinh thái bởi vì chúng đưa ra những cách đơn giản và đã được chứng minh để làm chậm tâm trí và đánh thức các giác quan. Chánh niệm, giống như các lĩnh vực trong triết học như hiện tượng học, mời chúng ta sống sâu vào thời điểm hiện tại.

Cái mà tôi gọi là ecomindfulness, sử dụng các kỹ thuật chánh niệm để giúp chúng ta sống sâu vào hệ sinh thái. Bởi vì chúng ta là một phần của tự nhiên, chúng ta không cần phải ở trong môi trường tự nhiên vì chúng thường được hiểu là trở nên hiện diện hơn với vai trò của thiên nhiên trong cuộc sống của chúng ta.

Thiên nhiên là cuộc sống của chúng ta. Chúng tôi là thiên nhiên. Thiên nhiên ở cùng chúng ta mọi lúc: trong hơi thở, máu, tế bào, nước chúng ta tham gia và được tạo thành từ việc chúng ta sử dụng mặt trời được lưu trữ làm năng lượng và tất cả các quá trình sống của chúng ta, từ trong ra ngoài. Chúng ta là sự sống và không thể tồn tại nếu không có ma trận phức tạp của cuộc sống. Trở nên chú ý đến điều này và học cách nắm bắt thực tế về sự hòa nhập vào thiên nhiên chắc chắn sẽ dễ dàng hơn nếu ban đầu, chúng ta đưa mình đến một nơi tuyệt đẹp trong tự nhiên, trong cảm giác hoang sơ mà chúng ta có xu hướng liên kết với những nơi tự nhiên .

Khi chúng ta phát triển khả năng này, chúng ta thấy rằng trên thực tế, chúng ta đang ở trong bản chất và mọi lúc; nhưng một số nơi bị suy thoái nhiều hơn bởi sự vô cảm và lạm dụng của con người so với những nơi khác. Khi chúng ta thức dậy mối liên hệ chánh niệm và thẩm mỹ của mình với các kiểu mẫu và thiết kế của thiên nhiên, thì những nơi bị tâm trí con người vượt qua và không có sự cân bằng phù hợp với tự nhiên có thể bắt đầu cảm thấy rất chết và có thể gợi lên cảm giác buồn bã mạnh mẽ và nỗi buồn. Mặc dù vậy, những cảm giác đau buồn này là một phần của tính sinh thái và là một yếu tố thiết yếu của quá trình đòi lại quyền sinh thành của chúng ta như con người: hiểu và cảm nhận trên tất cả các cấp độ của chúng ta vị trí của chúng tôi trong web của cuộc sống. Joanna MacyCông việc của chúng tôi đề cập đến tầm quan trọng của quá trình đau buồn này khi chúng ta thức dậy với thế giới.

Thực hành kết nối tinh thần

Bước thứ hai của Giấc mơ tinh thần Trái đất đòi hỏi những thực hành làm sâu sắc thêm nhận thức tâm linh của chúng ta. Nhiều thực hành trong công việc kết nối Trái đất và cơ thể ở trên cũng có thể được định nghĩa là tâm linh. Chúng bao gồm tạo ra cảm giác thiêng liêng trong cuộc sống của chúng ta, học cách nuôi dưỡng sự sợ hãi và kết nối lại với cộng đồng Trái đất. Các thực hành Giấc mơ tinh thần Trái đất sử dụng sự nhạy cảm đã được đánh thức lại trong thế giới tự nhiên được phát triển trong bước đầu tiên để hỗ trợ làm việc với thực tế tràn đầy năng lượng và rung động.

Để có được giấc mơ, giấc mơ hay tầm nhìn, từ một khung tâm trí có lợi cho sự kết nối và hàn gắn, trước tiên chúng ta phải học cách tự giải tỏa những vướng mắc về sự rung động của Rung động. Có nhiều cách để hiểu những vướng mắc không lành mạnh mà không đòi hỏi phải suy nghĩ về mặt năng lượng, hay rung động, thực tế.

Điều quan trọng là học cách hiểu và làm việc với những loại kinh nghiệm này, ngay cả khi chúng có vẻ như không có thật. Trên thực tế, nó cũng hữu ích không kém khi chỉ tưởng tượng ra hình ảnh mà chúng ta đang làm việc với năng lượng và rung động.

Tưởng tượng: Một công cụ thiết yếu

Trí tưởng tượng là một công cụ thiết yếu để kết nối lại và mơ về thế giới của chúng ta. Thông qua trực quan và trí tưởng tượng, chúng ta có thể mở ra những trải nghiệm thay đổi cuộc sống về sự đồng nhất. Thông thường, tâm trí của chúng ta không thể theo dõi nơi cơ thể và trái tim của chúng ta dẫn dắt. Tâm trí của chúng ta không được trang bị đầy đủ để hoạt động như những vật chứa ý thức quan hệ. Tuy nhiên, người theo dõi, người Ý, người có ý thức đa chiều, tích hợp đầy đủ mà mỗi chúng ta có, có thể hỗ trợ cho sự phong phú của thực tế quan hệ. Chính nhờ xâu chuỗi lại chính chúng ta trong cấu trúc của ma trận sự sống mà chúng ta di chuyển vào toàn bộ năng lực của mình như con người.

Khi chúng ta sống chậm lại và kết nối với thiên nhiên, thiên nhiên và thiên nhiên xung quanh chúng ta, ngay cả trong thành phố, chúng ta có thể tìm đường đến một kiến ​​thức bẩm sinh về các cõi tinh tế mà nhiều người trong văn hóa phương Tây đã lãng quên. Khi chúng ta điều chỉnh các cõi rung động này, chúng ta có thể học cách xóa những rung động khiến chúng ta phải sống theo cách sống, sáng tạo và mơ mộng mất cân bằng với sự thịnh vượng của chính chúng ta và Trái đất.

Bản thân linh hồn của chúng ta, bản ngã tồn tại như một phần của một cái gì đó lớn hơn bản ngã của chúng ta, muốn sống trong sự cân bằng, hòa bình và hài hòa với tất cả sự sống trên Trái đất và trong vũ trụ. Liên kết với Trái đất giúp đưa chúng ta phù hợp với bản thân linh hồn này, nơi chúng ta tìm thấy cảm giác cân bằng, thỏa mãn, hòa bình và mục đích mà trước đây chúng ta chưa biết. Mặc dù chúng ta vẫn có thể thừa nhận nỗi buồn lớn cho nỗi đau của thế giới, chúng ta có thể tìm ra cách tạo ra sự hài hòa thông qua việc nhìn thấy sức khỏe và năng lượng mang lại sự sống cho tất cả chúng sinh và cho hành tinh. Chúng ta học cách trở thành những ống dẫn chữa bệnh cho cuộc sống, thay vì lấy năng lượng từ sự sống và tiếp tục rút cạn tài nguyên của tinh thần Trái đất.

Thông thường, không biết điều đó, nhiều người trong chúng ta đang kéo năng lượng vào bản thân với mong muốn, nhu cầu và nhận thức vô thức. Ngay cả khi chúng ta đã làm rất nhiều việc cho bản thân và tương đối khỏe mạnh về mặt tâm lý, thói quen của tâm trí, cơ thể và trái tim xuất phát từ văn hóa toàn cầu thống trị khuyến khích chúng ta sợ hãi, phấn đấu, lo lắng và lên kế hoạch cho sự sống còn của chúng ta - để kéo năng lượng vào bản thân. Thói quen này thường ăn sâu đến mức nó đòi hỏi phải thực hành hàng ngày và cảnh giác liên tục, cũng như tìm kiếm linh hồn, để học một cách khác: ở trong vị trí của người cho năng lượng chứ không phải là người nhận. Tuy nhiên, khi chúng ta làm việc này, chúng ta có thể bắt đầu ở một nơi cho phép chúng ta sống và mơ ước thực tế của chúng ta từ một nơi tin tưởng, niềm vui và lòng biết ơn.

Thực hành kết nối giấc mơ

Những gì chúng ta thường nghĩ nhất là hình ảnh trực quan của người Hồi giáo trong văn hóa phương Tây được cho là giống như giấc mơ của người Hồi giáo trong một số nền văn hóa bản địa. Trong bối cảnh này, Mơ mộng mơ là một hình thức đồng sáng tạo trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta (một khái niệm liên quan trong Phật giáo là ý tưởng về sự đồng phát sinh phụ thuộc). Các nhóm như Liên minh Pachamama thấy thay đổi giấc mơ tập thể của chúng ta trong văn hóa phương Tây là điều cần thiết để chữa lành thế giới của chúng ta.

Theo những người lớn tuổi bản địa truyền cảm hứng cho công việc của Liên minh Pachamama, những gì chúng ta thấy và hình dung, chúng ta tạo ra. Để phù hợp với viễn cảnh bản địa này, tôi đang đề cập đến việc nhìn xa trông rộng như mơ, vì tôi cũng tin rằng cuộc sống của chúng ta trên Trái đất theo một nghĩa nào đó là một giấc mơ, hoặc một tập truyện, mà chúng ta có thể chữa lành và thay đổi.

Chữa lành giấc mơ của trái đất

Nó có ý nghĩa gì để chữa lành giấc mơ của Trái đất? Đầu tiên, để sở hữu sức mạnh của chúng tôi để tạo ra cuộc sống như nó là. Chúng ta có sức mạnh to lớn, thông qua mọi suy nghĩ và hành động, để tạo ra giấc mơ mà chúng ta đang sống. Ý tưởng này có thể vượt quá phi lý, và thậm chí điên rồ, đối với tâm trí được đào tạo của phương Tây. Chúng tôi được dạy để tin rằng thực tế là khách quan, một cái gì đó tồn tại trên mạng và trên chính nó. Mô hình sinh thái dạy chúng ta rằng, vì mọi thứ đều được kết nối, thực tế về cơ bản là quan hệ và do đó dễ uốn dọc theo biên giới xốp và các mô hình chéo chéo tồn tại giữa các dạng sống.

Chúng ta biết từ nguyên lý bất định của Heisenberg, từ lĩnh vực vật lý lượng tử, rằng chúng ta luôn tham gia vào cách thức thực tế xuất hiện với chúng ta. Thực tế vật chất dày đặc xung quanh chúng ta được tạo thành từ giấc mơ tập thể của nhiều người và hành tinh trong thời gian dài. Để mơ về một lối sống mới, chúng ta phải cùng nhau thức dậy và nhận ra ý thức của mình.

Những người trong chúng ta có ý thức làm việc để chữa lành thế giới gặp phải những người dường như vô tận đổ sự chăm sóc và sáng tạo của họ vào việc chữa lành thế giới theo những cách đáng chú ý. Có hàng triệu tổ chức trên khắp thế giới, mỗi người, theo những cách đa dạng của riêng họ, kết nối với đất đai và con người của họ, canh tác các nền kinh tế địa phương, tự trồng thực phẩm và làm việc vì công bằng xã hội. Paul Hawken, trong cuốn sách của mình Bất ổn: Phong trào xã hội lớn nhất trong lịch sử đang khôi phục ân sủng, công lý và vẻ đẹp cho thế giới, ghi lại phong trào phát triển nhanh chóng này. Hawken xác định sức mạnh của những thay đổi nhỏ, riêng lẻ khi được xem như một mạng lưới thay đổi bao gồm cả hành tinh:

Làm thế nào để chúng ta gieo hạt giống của mình khi các tổ chức lớn, có thiện chí và ý thức hệ không khoan dung có ý định cứu rỗi chúng ta gây ra nhiều thiệt hại? Một cách chắc chắn là thông qua sự nhỏ bé, ân sủng, và địa phương. Các cá nhân bắt đầu nơi họ đứng và, trong bài thơ đầy chất thơ của Antonio Machado, làm đường bằng cách đi bộ.

Thay vì nhường lại sức mạnh để tạo ra tầm nhìn về thế giới cho những người mà chúng ta nghĩ là quyền lực, thì Dreamingpractices khuyến khích chúng ta trở thành những người mơ mộng sáng suốt tạo ra một câu chuyện mới về công lý, hòa bình, sáng tạo, sắc đẹp và tình yêu . Chúng ta có thể tạo ra một giấc mơ mới, tôn vinh tất cả cuộc sống ở mọi cấp độ.

Nghe có vẻ như là một giấc mơ ống? Vâng, có lẽ các đường ống thiêng liêng, và những cách bản địa, có thể giúp chúng ta đến đó. Trong mỗi túi đau đớn và bóng tối trên hành tinh, có những ánh sáng nở rộ của những kẻ mơ mộng xây dựng một mạng lưới biến đổi. Chúng tôi là một mạng lưới ánh sáng, làm việc cho cuộc sống; chúng ta đang tạo ra một giấc mơ chữa lành cho Trái đất.

© 2020 của Elizabeth E. Meachem, Tiến sĩ Đã đăng ký Bản quyền.
Trích với sự cho phép từ cuốn sách: Giấc mơ tinh thần trái đất.
Nhà xuất bản: Findhorn Press, một divn. của Nội địa truyền thống quốc tế

Nguồn bài viết

Giấc mơ tinh thần trái đất: Thực hành trị liệu sinh thái Shaman
bởi Elizabeth E. Meacham, tiến sĩ

Giấc mơ tinh thần trái đất: Thực hành liệu pháp sinh thái Shaman của Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Chiếu sáng một sự thức tỉnh của pháp sư trong văn hóa phương Tây vào buổi bình minh của thời đại sinh thái, Giấc mơ tinh thần trái đất cho thấy sự ra đời của một ý thức chữa lành toàn cầu phụ thuộc vào cam kết của chúng ta đối với sự tiến hóa tâm linh cá nhân và tập thể. Gọi chúng tôi trở lại di sản pháp sư của chúng tôi về một linh đạo thiên nhiên sống, hướng dẫn này cung cấp hướng dẫn rất cần thiết về hành trình thiết yếu trở lại một tình yêu thân mật của Trái đất.

Để biết thêm thông tin, hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle và dưới dạng Audiobook.)

Sách liên quan

Lưu ý

Elizabeth E. Meacham, tiến sĩElizabeth E. Meacham, Tiến sĩ, là một triết gia môi trường, giáo viên, người chữa bệnh, người cố vấn tinh thần và nhạc sĩ. Cô là người sáng lập và là người viết mã của Viện Giáo dục Môi trường Toàn diện Lake Erie. Các hội thảo và các khóa đào tạo của cô cung cấp những trải nghiệm khởi đầu phản ánh sự gắn bó lâu dài của cô khi còn là sinh viên của Trái đất và Vũ trụ. Ghé thăm trang web của cô tại elizabethmeacham.com /

Video / Bài thuyết trình với Nurete Brenner, Phd và Liz Meacham, Tiến sĩ: Mơ với Trái đất
{vembed Y = QRFkSgmZh38}