Giám mục Mark Seitz và các linh mục từ giáo phận của mình quỳ gối trong 8 phút và 46 giây để tôn vinh George Floyd, El Paso, ngày 1 tháng 2020 năm XNUMX. Phép lịch sự của Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-NĐ

Hai ngày sau khi giám mục Công giáo El Paso, Mark Seitz, quỳ gối với hàng tá linh mục khác trong một cầu nguyện thầm lặng cho George Floyd cầm một tấm bảng đen của Lives Matter Cảnh, anh nhận được một cuộc điện thoại từ Giáo hoàng Francis.

Trong thời kỳ đầu Seitz, vị giám mục Công giáo nổi tiếng đầu tiên tham gia các cuộc biểu tình chống phân biệt chủng tộc được thúc đẩy bởi sự giết chóc của Floyd, có thể đã mong đợi sự kiểm duyệt từ Vatican, thường liên quan đến chủ nghĩa bảo thủ xã hội.

Thay vào đó, Steitz nói với trang tin tức Texas Vấn đề El Paso, Đức Giáo Hoàng "cảm ơn tôi".

Ngày trước Giáo hoàng Francis đã có đăng một tin nhắn cho người Mỹ trên trang web của Vatican nói rằng ông đã chứng kiến ​​rất lo lắng về tình trạng bất ổn xã hội đáng lo ngại ở Hoa Kỳ và gọi cái chết của Floyd là bi thảm.

Bạn bè của tôi, anh ấy đã viết, trên mạng, chúng tôi không thể dung thứ hoặc nhắm mắt làm ngơ trước nạn phân biệt chủng tộc và loại trừ dưới mọi hình thức và tuyên bố sẽ bảo vệ sự linh thiêng của mỗi cuộc sống của con người.

Đức Phanxicô được coi là một giáo hoàng tiến bộ, nhưng đây không phải là những ví dụ riêng biệt về các giá trị cá nhân của ông. Như một học giả về tôn giáo và chính trị, Tôi nhận ra rằng cả hành động của Steitz và sự chấp thuận của giáo hoàng phản ánh một cam kết đặc biệt đối với công bằng xã hội đã đi vào dòng chính Công giáo trong hơn 50 năm qua.

Giám mục Seitz năm 2019 với người di cư ở biên giới Mỹ-Mexico. Hình ảnh Mario Tama / Getty

Thay đổi vai trò xã hội

Cam kết này đã thay đổi truyền thống Công giáo hàng nghìn năm tuổi về việc coi trọng hòa bình đối với công lý.

Viết trong sự hỗn loạn xung quanh sự sụp đổ của Đế chế La Mã, nhà thần học nổi tiếng thế kỷ thứ năm Thánh Augustinô đã khẳng định rằng hòa bình là điều tốt đẹp nhất mà con người có thể đạt được trên Trái đất. Trong khi cả hòa bình và công lý đều có giá trị, Augustine tin rằng, hòa bình - có nghĩa là trật tự dân sự - được ưu tiên. Ông nghĩ rằng công lý không thể được duy trì trong bối cảnh bạo lực.

Nhiều giám mục, linh mục và nhà thần học kể từ Augustinô đã sử dụng những lý lẽ tương tự như chỉ trích những thay đổi xã hội và hợp pháp hóa hiện trạng, khăng khăng rằng các tín hữu phải chịu những bất công trần tục và tìm kiếm phần thưởng của họ trên thiên đàng. Thần học luân lý này đã cung cấp sự biện minh cho nhà thờ để liên minh với giới tinh hoa kinh tế, chính trị và quân sự, từ vua thời trung cổ đến Nhà độc tài Mỹ Latinh.

Điều đó bắt đầu thay đổi với Công đồng Vatican II năm 1962 đến năm 1965, nơi tập hợp các giám mục từ khắp nơi trên thế giới để đánh giá lại vai trò của nhà thờ trong xã hội hiện đại. Hội đồng tài liệu cuối cùng đứng vững với công bằng xã hội.

Đảo ngược suy nghĩ của Augustinô, các giám mục Công giáo khẳng định rằng hòa bình không thể giảm xuống để duy trì sự cân bằng quyền lực giữa các kẻ thù. Cách duy nhất để đạt được hòa bình lâu dài, họ khẳng định, là giải quyết các nguồn gốc của tình trạng bất ổn.

Như Giáo hoàng Paul VI đã nêu trong 1972: Nếu bạn muốn hòa bình, hãy làm việc vì công lý.

Cha Joseph Rahal của Washington, DC vinh danh George Floyd vào thứ Sáu, ngày 5 tháng 2020 năm XNUMX. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc qua Getty Images

Giải phóng bằng mọi giá

Biện pháp tu từ của Giáo hoàng Paul đã lặp lại nguyên tắc cốt lõi của thần học giải phóng, một phong trào Công giáo đang nổi lên từ Mỹ Latinh cùng thời gian.

Các nhà thần học giải phóng coi bạo lực không phải là một lỗ hổng cá nhân mà là một đặc điểm của các cấu trúc chính trị xã hội bất công. Bạo lực này được thể chế hóa, bạo lực Nhà thần học người Peru, Gustavo Gutiérrez, đã gọi nó là, là nguyên nhân sâu xa của mọi bạo lực - bao gồm sự đàn áp của chính phủ và các cuộc nổi dậy phổ biến chống lại sự đàn áp đó.

Các đại biểu thần học giải phóng tại cuộc họp quốc tế lần thứ sáu của họ, vào năm 1986. Bernard Bisson / Sygma qua Getty Images)

Cách tốt nhất để tránh bạo lực, là Đức Tổng Giám mục Oscar Romero của El Salvador đã viết vào năm 1979, là người bảo đảm một quốc gia dân chủ thực sự, một quốc gia bảo vệ các quyền cơ bản của mọi công dân, dựa trên một trật tự kinh tế công bằng.

Dưới sự lãnh đạo của Romero, các khu vực lớn của Giáo hội Công giáo Salvador đã ủng hộ cuộc nổi dậy chống lại chế độ quân sự áp bức của đất nước trong cuộc nội chiến ở Salvador. Lãnh đạo và giáo dân Công giáo cũng ủng hộ các phong trào đối lập ở Nicaragua, Brazil, Chile và các nước Mỹ Latinh khác.

Romero, người bị ám sát năm 1980, trở thành một vị thánh Công giáo vào năm 2018.

Không phải 'cả hai bên'

Các nhà thần học giải phóng tin rằng những người tìm kiếm sự thay đổi nên sử dụng các phương pháp hòa bình bất cứ khi nào có thể. Nhưng khi các cuộc biểu tình bất bạo động và các kênh lập pháp chứng minh không có kết quả hoặc gặp bạo lực, các chiến thuật mới có thể là cần thiết.

Nhà thờ không thể tuyên bố, theo cách đơn giản, rằng nó lên án mọi loại bạo lực, Romero đã viết.

Romero chỉ trích người Salvador kiểm duyệt, người đã xem bạo lực ở cả hai phía trong cuộc nội chiến của đất nước là sai lầm như nhau, ngụ ý sự bình đẳng về đạo đức giữa những người chống lại sự bất công và những người thách thức họ. Nhà thờ, ông nhấn mạnh, phải đứng về phía các nạn nhân của bạo lực được thể chế hóa.

Đức Tổng Giám mục Oscar Romero tại San Salvador năm 1979. Hình ảnh Alex Bowie / Getty

Nguyên tắc này, được gọi là tùy chọn ưu tiên của người nghèo đối với người nghèo, quyết định của Đức cha Seitz đã phản đối quyết định phản đối ở El Paso.

Khi tôn giáo trở nên trì trệ, chúng ta có thể quên rằng Lời luôn đến với chúng ta bị đóng đinh và bất lực, nói với phóng viên Công giáo quốc gia vào ngày 4 tháng XNUMX để giải thích cuộc biểu tình im lặng của mình. Theo truyền thống Kitô giáo, Lời Chúa đề cập đến Chúa Giêsu, lời của Thiên Chúa nhập thể.

Seitz sau đó đã trích dẫn nhà thần học trung lưu nổi bật James hình nón, người đã nói rằng Cơ đốc nhân Hoa Kỳ phải đấu tranh cho công lý chủng tộc bởi vì, ở nước Mỹ, Lời bị tra tấn, đen kịt và lãnh đạm.

Đây không phải là lần đầu tiên Seitz đứng về phía xã hội. Tháng 2019 năm XNUMX, anh xin lỗi người di cư vì họ đã điều trị tại biên giới Hoa Kỳ-Texas.

Nói rằng, cuộc sống đen đủi chỉ là một cách lặp lại một điều gì đó mà chúng ta ở Hoa Kỳ dường như rất hay quên, đó là một người tình yêu đặc biệt dành cho những người bị lãng quên và bị áp bức.

Giới thiệu về Tác giả

Anna L. Peterson, Giáo sư Tôn giáo, University of Florida

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.