Tín dụng hình ảnh: Văn hóa cần sa. Vancouver 4 / 202015 - của Daniel Kresnyak
Bạn có thể đã nghe về những nghiên cứu nghiện ngập với chuột thí nghiệm trong lồng, trong đó những con chuột ép buộc heroin phân phát đòn bẩy hết lần này đến lần khác, thậm chí đến mức chọn nó qua thức ăn và chết đói.
Những nghiên cứu này dường như ngụ ý một số điều khá không thành công về bản chất con người. Sinh học cơ bản của chúng tôi là không đáng tin cậy; việc tìm kiếm niềm vui dẫn đến thảm họa; do đó, người ta phải vượt qua những ham muốn sinh học thông qua lý trí, giáo dục và khắc sâu đạo đức; những người có ý chí hoặc đạo đức yếu phải được kiểm soát và sửa chữa.
Các nghiên cứu về chứng nghiện chuột dường như cũng xác nhận các đặc điểm chính của Cuộc chiến chống ma túy. Đầu tiên là ngăn chặn: ngăn chặn lũ chuột cảm nhận được hương vị của ma túy. Thứ hai là “giáo dục” - điều khiển lũ chuột không nhấn cần gạt ngay từ đầu. Thứ ba là trừng phạt: làm cho hậu quả của việc uống thuốc trở nên đáng sợ và khó chịu đến mức lũ chuột sẽ khắc phục được mong muốn bấm cần. Bạn thấy đấy, một số con chuột chỉ có bản chất đạo đức mạnh mẽ hơn những con khác. Đối với những người có đạo đức vững vàng, giáo dục là đủ. Những kẻ yếu kém cần được răn đe bằng những hình phạt.
Có kiểm soát và kiểm soát chỉ kiểm soát chuột lồng?
Tất cả những đặc điểm này của cuộc chiến ma túy là các hình thức kiểm soát, và do đó ngồi thoải mái trong câu chuyện rộng lớn hơn về nền văn minh công nghệ: sự thống trị của tự nhiên, vượt lên trên trạng thái nguyên thủy, chinh phục ham muốn của động vật bằng tâm trí và xung động với đạo đức, và kể từ đó trở đi. Đó là, có lẽ, tại sao Bruce AlexanderThách thức tàn khốc đối với các thí nghiệm chuột bị nhốt đã bị bỏ qua và bị đàn áp trong nhiều năm. Đó không chỉ là cuộc chiến ma túy mà các nghiên cứu của ông đặt câu hỏi, mà còn là những mô hình sâu sắc hơn về bản chất con người và mối quan hệ của chúng ta với thế giới.
Alexander phát hiện ra rằng khi bạn đưa chuột ra khỏi những chiếc lồng nhỏ riêng biệt và đặt chúng vào một công viên chuột chuột rộng rãi với sự tập thể dục, thức ăn và giao tiếp xã hội phong phú, chúng không còn chọn thuốc nữa; thật vậy, những con chuột đã nghiện sẽ tự cai nghiện ma túy sau khi chúng được chuyển từ chuồng đến công viên chuột.
Hàm ý là nghiện ma túy không phải là một thất bại về đạo đức hoặc trục trặc sinh lý, mà là một phản ứng thích nghi với hoàn cảnh. Sẽ là chiều cao của sự tàn ác khi nhốt chuột vào lồng và sau đó, khi chúng bắt đầu sử dụng ma túy, để trừng phạt chúng vì điều đó. Điều đó sẽ giống như việc ngăn chặn các triệu chứng của bệnh trong khi vẫn duy trì các điều kiện cần thiết cho chính căn bệnh đó. Các nghiên cứu của Alexandre, nếu không phải là một yếu tố góp phần trong việc làm sáng tỏ cuộc chiến ma túy, chắc chắn được kết hợp với nó theo nghĩa bóng.
Có phải chúng ta giống như chuột trong lồng?
Có phải chúng ta đặt con người vào tình trạng không thể chịu đựng được và sau đó trừng phạt họ vì những nỗ lực của họ để giảm bớt nỗi thống khổ? Nếu vậy, thì Cuộc chiến chống ma túy dựa trên những tiền đề sai lầm và không bao giờ có thể thành công. Và nếu chúng ta giống như những con chuột bị nhốt trong lồng, vậy bản chất của những chiếc lồng này là gì, và một xã hội sẽ trông như thế nào là một công viên chuột chuột đối với con người?
Dưới đây là một số cách để đặt con người vào lồng:
- Loại bỏ càng nhiều càng tốt tất cả các cơ hội để thể hiện bản thân và dịch vụ có ý nghĩa. Thay vào đó, ép buộc mọi người lao động bế tắc chỉ để trả các hóa đơn và phục vụ các khoản nợ. Dụ dỗ người khác sống nhờ lao động của người khác.
- Cắt người khỏi thiên nhiên và từ nơi này. Nhiều nhất hãy để thiên nhiên là một cảnh tượng hoặc địa điểm để giải trí, nhưng loại bỏ bất kỳ sự thân mật thực sự với vùng đất. thực phẩm nguồn và thuốc men từ hàng ngàn dặm.
- Di chuyển cuộc sống - đặc biệt là cuộc sống của trẻ em - trong nhà. Hãy để càng nhiều âm thanh càng tốt được tạo ra âm thanh, và càng nhiều điểm tham quan là điểm tham quan ảo.
- Phá hủy trái phiếu cộng đồng bằng cách đưa mọi người vào một xã hội của những người xa lạ, trong đó bạn không dựa dẫm và thậm chí không cần biết tên những người sống xung quanh bạn.
- Tạo ra sự lo lắng sinh tồn liên tục bằng cách làm cho sự sống còn phụ thuộc vào tiền, và sau đó kiếm tiền một cách giả tạo. Quản lý một hệ thống tiền trong đó luôn có nhiều nợ hơn là có tiền.
- Chia thế giới thành tài sản và giam cầm mọi người vào những không gian mà họ sở hữu hoặc trả tiền để chiếm giữ.
- Thay thế sự đa dạng vô tận của thế giới tự nhiên và thủ công, nơi mọi đối tượng là duy nhất, với sự giống nhau của hàng hóa.
- Giảm lĩnh vực tương tác mật thiết với gia đình hạt nhân và đặt gia đình đó vào một cái hộp. Phá hủy bộ lạc, làng, gia tộc và đại gia đình như một đơn vị xã hội hoạt động.
- Làm cho trẻ em ở trong nhà trong các lớp học tách biệt tuổi trong một môi trường cạnh tranh nơi chúng có điều kiện để thực hiện các nhiệm vụ mà chúng không thực sự quan tâm hoặc muốn làm, vì lợi ích bên ngoài.
- Phá hủy những câu chuyện và mối quan hệ địa phương xây dựng bản sắc, và thay thế chúng bằng tin tức về người nổi tiếng, nhận dạng đội thể thao, nhận diện thương hiệu và quan điểm thế giới do chính quyền áp đặt.
- Ủy quyền hoặc bất hợp pháp hóa các kiến thức dân gian về cách chữa bệnh và chăm sóc lẫn nhau, và thay thế nó bằng mô hình “bệnh nhân” phụ thuộc vào các cơ quan y tế về sức khỏe.
Không có gì lạ khi mọi người trong xã hội của chúng ta ép buộc đòn bẩy, có thể là đòn bẩy ma túy hoặc đòn bẩy tiêu dùng hoặc đòn bẩy khiêu dâm hoặc đòn bẩy đánh bạc hoặc đòn bẩy ăn quá nhiều. Chúng tôi đáp ứng với một triệu triệu chứng cho các trường hợp trong đó nhu cầu thực sự của con người về sự thân mật, kết nối, cộng đồng, vẻ đẹp, sự thỏa mãn và ý nghĩa hầu như không được đáp ứng.
Được cho phép, những chiếc lồng này phụ thuộc phần lớn vào sự làm quen của cá nhân chúng ta, nhưng điều này không có nghĩa là một khoảnh khắc chiếu sáng hoặc cả đời nỗ lực có thể giải phóng chúng ta hoàn toàn. Các thói quen giam cầm được lập trình sâu sắc. Chúng ta cũng không thể trốn thoát bằng cách tiêu diệt những người cai ngục của chúng ta: không giống như trong các thí nghiệm về chuột, và trái với lý thuyết âm mưu, giới tinh hoa của chúng ta cũng nhiều tù nhân như chúng ta. Sự bù đắp trống rỗng và gây nghiện cho nhu cầu chưa được đáp ứng của họ đã dụ dỗ họ thực hiện phần của mình để duy trì hiện trạng.
Những chiếc lồng không có lối thoát dễ dàng
Sự giam cầm không phải ngẫu nhiên xảy ra đối với xã hội hiện đại, mà len lỏi sâu vào các hệ thống, hệ tư tưởng của nó, và bản thân của chúng ta. Dưới cùng là những câu chuyện sâu sắc về sự chia cắt, thống trị và kiểm soát. Và bây giờ, khi chúng ta tiếp cận một bước ngoặt lớn, một sự thay đổi trong nhận thức, chúng ta cảm thấy rằng những câu chuyện này đang được làm sáng tỏ, ngay cả khi những biểu hiện bên ngoài của chúng - trạng thái giám sát, các bức tường và hàng rào, sự tàn phá sinh thái - đạt đến mức cực đoan chưa từng có. Tuy nhiên, cốt lõi ý thức hệ của họ đang bắt đầu rỗng; nền móng của họ đang nứt. Tôi nghĩ rằng việc dỡ bỏ (vẫn không có nghĩa là yên tâm) của Cuộc chiến chống ma túy là một tín hiệu sớm cho thấy những cấu trúc thượng tầng này cũng đang bắt đầu rạn nứt.
Một người hoài nghi có thể nói rằng sự kết thúc của cuộc chiến ma túy sẽ không báo hiệu điều gì: rằng thuốc làm cho cuộc sống trong chuồng trở nên dễ chịu hơn và hấp thụ năng lượng có thể đi theo hướng thay đổi xã hội. Nói cách khác, thuốc phiện của quần chúng là thuốc phiện! Những người hoài nghi bác bỏ hợp pháp hóa cần sa, đặc biệt là một cuộc phản công nhỏ, hầu như không đáng kể trong một đợt thủy triều của chủ nghĩa đế quốc và diệt chủng, một chiến thắng vô hại không làm chậm bước tiến của chủ nghĩa tư bản.
Quan điểm này là sai lầm. Nói chung, thuốc không biến chúng ta thành những người sống trong chuồng hiệu quả hơn: công nhân và người tiêu dùng tốt hơn. Ngoại lệ đáng chú ý nhất là caffeine - đáng kể, hầu như không được kiểm soát - giúp mọi người thức dậy với lịch trình mà họ không muốn sống và tập trung vào các nhiệm vụ mà họ không quan tâm. (Tôi không nói rằng đó là tất cả caffeine, và tôi không muốn loại bỏ các loại cây thiêng liêng như trà và cà phê, một trong những loại thảo dược hoặc thuốc giải độc duy nhất vẫn được sử dụng trong xã hội hiện đại.)
Một ngoại lệ khác là rượu, mà như một liều thuốc giảm căng thẳng thực sự làm cho cuộc sống trong xã hội của chúng ta trở nên dễ chịu hơn. Một số loại thuốc khác - chất kích thích và thuốc phiện - cũng có thể phục vụ các chức năng này, nhưng cuối cùng lại gây suy nhược đến nỗi những người bảo vệ chủ nghĩa tư bản nhận ra chúng là mối đe dọa.
Gây ra sự không phù hợp và làm suy yếu các giá trị của người tiêu dùng
Tuy nhiên, các loại thuốc khác, chẳng hạn như cần sa và thuốc ảo giác, có thể trực tiếp gây ra sự không phù hợp, làm suy yếu giá trị của người tiêu dùng và làm cho cuộc sống bình thường theo quy định dường như không thể chịu đựng được, không nhiều hơn. Ví dụ, xem xét các loại hành vi liên quan đến hút cần sa. Người ném đá không đúng giờ cho công việc. Anh ngồi quanh bãi cỏ chơi ghi-ta. Anh ấy không cạnh tranh. Điều này không có nghĩa là những người hút thuốc không đóng góp cho xã hội; một số doanh nhân thời đại thông tin giàu có nhất là những người hút thuốc. Tuy nhiên, nói chung, danh tiếng của cần sa và ảo giác bị phá vỡ trật tự đã thiết lập không phải là không có cơ sở.
Các bước tạm dừng nhưng đáng kể ở một số tiểu bang và quốc gia đối với việc hợp pháp hóa cần sa có ý nghĩa vì nhiều lý do ngoài những lợi ích nổi tiếng liên quan đến tội phạm, tù đày, y học và gai dầu công nghiệp. Đầu tiên, nó ngụ ý giải phóng tâm lý của sự kiểm soát: sự can thiệp, hình phạt và điều kiện tâm lý. Thứ hai, như tôi vừa thảo luận, đối tượng kiểm soát - cần sa - ăn mòn các lồng mà chúng ta đã sống. Thứ ba, nó là một phần của sự thay đổi sâu sắc trong ý thức khỏi sự chia ly và hướng tới lòng trắc ẩn.
Ai hoặc những gì chúng ta đang tìm cách kiểm soát?
Tâm lý của kiểm soát được xác định dựa trên câu hỏi của ai hoặc cái gì sẽ được kiểm soát. Tư duy chiến tranh ma túy đổ lỗi cho người sử dụng ma túy cá nhân đã đưa ra những lựa chọn đạo đức kém, một quan điểm dựa trên lý thuyết mà các nhà tâm lý học xã hội gọi là chủ nghĩa - rằng con người đưa ra lựa chọn tự do dựa trên tính cách và sở thích ổn định.
Trong khi chủ nghĩa phân biệt thừa nhận ảnh hưởng của môi trường, nó nói về cơ bản rằng mọi người đưa ra lựa chọn tốt vì họ là người tốt, lựa chọn xấu vì họ là người xấu. Sự răn đe, giáo dục và can thiệp nảy sinh tự nhiên từ triết lý đó, cũng như hệ thống tư pháp hình sự của chúng ta nói chung. Phán đoán và chủ nghĩa gia đình, vốn có trong toàn bộ khái niệm “sửa sai”, được tích hợp trong nó, bởi vì nó nói, “Nếu tôi ở trong hoàn cảnh của bạn, tôi sẽ làm khác với bạn.” Nói cách khác, đó là một sự khẳng định của sự tách biệt: Tôi khác với (và nếu bạn là một người nghiện ma túy, thì tốt hơn) bạn.
Cũng lưu ý rằng cùng một niềm tin thúc đẩy Cuộc chiến chống khủng bố và, tốt, cuộc chiến trên hầu hết mọi thứ. Nhưng có một triết lý cạnh tranh được gọi là chủ nghĩa tình huống nói rằng mọi người đưa ra lựa chọn từ toàn bộ tình huống của họ, bên trong và bên ngoài. Nói cách khác, nếu tôi ở trong hoàn cảnh của bạn, bao gồm cả lịch sử cuộc sống của bạn, tôi sẽ làm như bạn làm. Đó là một tuyên bố của sự không tôn trọng, của lòng trắc ẩn. Nó hiểu, như Bruce Alexander chỉ cho chúng ta, rằng hành vi tự hủy hoại hoặc chống đối xã hội là một phản ứng với hoàn cảnh và không phải là một điểm yếu hay thất bại về mặt đạo đức.
Chủ nghĩa tình huống thúc đẩy sự chữa lành hơn là chiến tranh, bởi vì nó tìm cách hiểu và khắc phục các tình huống làm phát sinh khủng bố, nghiện ma túy, vi trùng, cỏ dại, tham lam, xấu xa hoặc bất kỳ triệu chứng nào khác mà chúng ta sẽ chiến đấu chống lại. Thay vì trừng phạt sử dụng ma túy, nó hỏi, Từ hoàn cảnh nào nó sẽ mùa xuân? Thay vì diệt trừ cỏ dại bằng thuốc trừ sâu, nó hỏi, Điều kiện nào của đất hoặc nông học đang khiến chúng phát triển? Thay vì áp dụng vệ sinh sát trùng cực mạnh và kháng sinh phổ rộng, người ta hỏi, điều gì khí hậu của cơ thể đã làm cho nó trở thành một môi trường phù hợp cho vi trùng? Điều đó không có nghĩa là chúng ta không bao giờ nên sử dụng kháng sinh hoặc nhốt một tên tội phạm bạo lực đang làm hại người khác. Nhưng chúng tôi không thể nói, vấn đề đã được giải quyết! Cái ác đã bị chinh phục.
Taming Chaos và "The Wild" với Cuộc chiến chống lại cái ác?
Hợp pháp hóa ma túy phù hợp với sự đảo ngược của một mô hình kéo dài hàng thiên niên kỷ mà tôi gọi là Cuộc chiến chống lại cái ác. Lâu đời như chính nền văn minh, ban đầu nó gắn liền với sự chinh phục của sự hỗn loạn và sự thuần hóa của tự nhiên. Thông qua lịch sử, nó đã thiêu hủy toàn bộ dân số và gần như chính hành tinh này. Bây giờ, có lẽ, chúng ta đang bước vào một kỷ nguyên nhẹ nhàng hơn. Nó phù hợp rằng một cái gì đó từ thiên nhiên, một nhà máy, nên là một bản lề cho một bước ngoặt như vậy.
Phong trào ngày càng tăng để kết thúc cuộc chiến ma túy có thể phản ánh một mô hình thay đổi khỏi sự phán xét, đổ lỗi, chiến tranh và kiểm soát đối với lòng trắc ẩn và sự chữa lành. Cần sa là một điểm khởi đầu tự nhiên, bởi vì việc sử dụng rộng rãi của nó làm cho biếm họa của kẻ lạm dụng yếu về mặt đạo đức không thể hỗ trợ. Nếu tôi ở trong hoàn cảnh của bạn, tôi cũng sẽ hút thuốc - thực tế là tôi có!
Cổng vào cái gì? Từ bi và cộng đồng Có lẽ?
Cần sa từ lâu đã bị phỉ báng là một loại ma túy của Cổng, mà người ta lập luận rằng ngay cả khi nó không quá nguy hiểm, nó đã đưa một người vào văn hóa và thói quen sử dụng ma túy. Canard đó dễ dàng được gỡ rối, nhưng có lẽ cần sa là một cửa ngõ của một loại khác - một cửa ngõ để phân biệt tội phạm ma túy rộng hơn, và hơn thế nữa, hướng tới một hệ thống công lý từ bi và khiêm tốn không dựa trên hình phạt.
Nhìn rộng hơn, nó có thể cung cấp cho chúng ta một cánh cổng tránh xa các giá trị máy móc hướng tới các giá trị hữu cơ, một thế giới cộng sinh, một thế giới sinh thái và không phải là một đấu trường tách biệt và cạnh tranh với những người khác phải bảo vệ chính mình, chinh phục và kiểm soát. Có lẽ những người bảo thủ đã đúng. Có lẽ hợp pháp hóa thuốc có nghĩa là sự kết thúc của xã hội như chúng ta đã biết.
Điều ban đầu được công bố trên tạp chí trực tuyến độc lập
www.opendemoc nền.net. Xem bài viết gốc Ở đây.
Phụ đề được thêm bởi InsideSelf
Lưu ý
Charles Eisenstein là một diễn giả và nhà văn tập trung vào các chủ đề về văn minh, ý thức, tiền bạc và sự tiến hóa văn hóa của loài người. Những bộ phim ngắn và các bài tiểu luận trực tuyến của ông đã đưa ông trở thành một nhà triết học xã hội thách thức thể loại và trí thức phản văn hóa. Charles tốt nghiệp Đại học Yale ở 1989 với bằng Toán học và Triết học và đã có mười năm làm dịch giả tiếng Anh của người Trung Quốc. Ông là tác giả của một số cuốn sách, bao gồm Kinh tế linh thiêng và Sự đi lên của loài người. Ghé thăm trang web của anh ấy tại charleseisenstein.net
Video với Charles: Đồng cảm: Chìa khóa cho hành động hiệu quả
{vimeo} 213533076 {/ vimeo}
Sách của tác giả này
at Thị trường InnerSelf và Amazon
