Bạn có nhớ xem phim hoạt hình về kịch bản gia đình này? Người vợ (hoặc chồng) đã có một ngày tồi tệ tại nơi làm việc, có lẽ ông chủ của cô ấy đã mắng cô ấy. Cô ấy về nhà, tức giận và la hét với người phối ngẫu của mình. Người phối ngẫu, lần lượt, tức giận với đứa trẻ lớn nhất và la mắng cô; sau đó cô tức giận với em ruột của mình và la mắng anh ta; Anh ta không còn ai để tức giận nữa, vì vậy anh ta đã nổ tung con chó của gia đình và đánh nó. Kết quả là một gia đình tức giận, đau khổ; không ai cảm thấy tốt

Kịch bản này minh họa một trong những bài học cơ bản nhất của cuộc sống: Những gì chúng ta làm trở lại với chúng ta. Trong trường hợp này, sự tức giận bắt đầu sự tức giận. Ở Ấn Độ và hầu hết các nước châu Á (và ngày càng ở phương Tây), điều này được gọi là Luật Nghiệp, hay nhân quả.

Đức Phật cảm thấy rằng việc hiểu điều này là cơ bản đến nỗi ông ta yêu cầu tất cả các tăng ni của mình phải chiêm ngưỡng nó mỗi ngày. Mỗi buổi sáng, sau khi chiêm ngưỡng bản chất vô thường của cơ thể họ, cuộc sống của họ và mọi thứ khác trong thế giới vật chất, các tu sĩ nam nữ sẽ suy ngẫm về điều này: "Hành động của tôi là tài sản thực sự duy nhất của tôi. Tôi không thể thoát khỏi hậu quả của hành động của mình. Hành động của tôi là nền tảng mà tôi đứng. "

Hành động của chúng tôi có hậu quả

Hầu hết thời gian, chúng tôi không nhận thức được bất kỳ ngoại trừ có lẽ là hậu quả ngay lập tức nhất của những hậu quả này. Chúng ta giống như một người đã thả hòn sỏi xuống ao và chỉ có thể nhìn thấy, tốt nhất, một gợn sóng cuội được làm trong nước. Chúng tôi biết từ kinh nghiệm của chúng tôi rằng viên sỏi thực sự gây ra nhiều gợn sóng, có lẽ là một số lượng vô hạn, kéo dài suốt từ vị trí nơi nó bị rơi xuống nước đến mép ao.

Như kịch bản gia đình cho chúng ta thấy, hành động của chúng ta có nhiều hậu quả như nước có gợn sóng. Kết quả của sự tức giận của ông chủ vợ, con chó của gia đình đã bị đánh. Có lẽ con chó bị thương. Chúng tôi biết một số người chồng sẽ không ngừng la mắng vợ, nhưng có thể đã đánh họ.

Sự tức giận của ông chủ sẽ có hậu quả hơn nữa. Người vợ sẽ đến bệnh viện, một bác sĩ ở bệnh viện sẽ phải làm thêm ca vì một bệnh nhân lạm dụng gia đình khác, những đứa trẻ ở nhà bác sĩ sẽ không ăn tối với cô ấy vào tối hôm đó và cảm thấy mất mát. của công ty cô ấy, vân vân. Tất cả những hậu quả này đến từ một cơn giận dữ.

Hạt giống của sự tức giận

Mỗi người trong chuỗi nghiệp cũng có một lựa chọn về cách hành động. Ví dụ, khi hầu hết chúng ta nhìn vào kịch bản này, những gì chúng ta thấy là người vợ đã trút cơn giận của ông chủ lên người chồng, người đã lần lượt đổ nó lên con gái mình, v.v.

Nhưng tình hình có chút khác biệt. Chồng, con gái, con trai và thậm chí cả con chó đều có hạt giống của sự giận dữ trong họ, giống như người vợ làm. Khi ông chủ kích thích hạt giống giận dữ của người vợ trong công việc, nó trở nên rất lớn và mất kiểm soát. Khi cô ấy thể hiện sự tức giận của mình, cô ấy chạm vào hạt giống của sự tức giận trong chồng và sự tức giận của anh ấy bùng nổ.

Ý nghĩa của sự hiểu biết này là mỗi người trong chuỗi có thể chọn có hay không thực hiện hạt giống của sự tức giận trong mình. Người chồng có thể lắng nghe sự tức giận của vợ, nói với cô ấy rằng anh ấy đã làm tổn thương anh ấy đến mức nào khi anh ấy tức giận như thế, và sau đó hỏi cô ấy điều gì đã khiến cô ấy tức giận như vậy. Điều này sẽ cho cô cơ hội chạm vào hạt giống tổn thương cũng như hạt giống chữa lành của cô. Có lẽ cô cũng có thể thấy việc mình la mắng chồng như thế nào là sai. (Nếu không, anh ta nên nhắc cô ấy về điều này!)

Trong kịch bản sửa đổi này, người chồng đã chọn không mang theo nghiệp chướng của sự tức giận mà chống lại nó bằng những hành động của sức mạnh, sự tự tin, tình yêu và lòng trắc ẩn. Bằng cách này, anh ta đã tạo ra một nghiệp khác. Một hậu quả của hành động của anh ta sẽ là một gia đình bình tĩnh hơn. Như chúng ta có thể thấy, cũng sẽ có những hậu quả khác, có thể không được nhìn thấy hoặc chú ý vào thời điểm đó nhưng cũng quan trọng không kém.

Để người chồng hành động theo cách này, anh ta sẽ phải có một số hiểu biết về bản thân, cách hành xử của chính anh ta, và người phối ngẫu của anh ta và các kiểu hành vi của cô ta. Điều này sẽ là một chút khác thường. Hầu hết thời gian, hầu hết chúng ta đều đang chạy tự động: Chúng tôi phản ứng với các tình huống từ năng lượng thói quen cũ của chúng tôi, mà không có sự hiểu biết hoặc nhận thức thực sự về những gì chúng tôi đang làm, tại sao chúng tôi làm điều đó, hoặc hậu quả hành động của chúng tôi là.

Phát triển nhận thức

Nếu bạn đã thực tập chánh niệm, rất có thể bạn đã phát triển một số nhận thức về bản thân, thế giới của bạn và cách thức hoạt động của tâm trí bạn. Bạn có nhiều khả năng nhận thức được các định kiến ​​và mô hình phản ứng cũ mà bạn mang đến cho tình huống. Và một khi bạn nhận thức được những mẫu đó, bạn có thể bước xung quanh chúng. Bạn có thể chào đón họ, ôm lấy họ và không hành động (hoặc phản ứng) với họ.

Thực hành chánh niệm của bạn giúp bạn tạo ra một số không gian xung quanh suy nghĩ, cảm xúc và nhận thức của bạn. Bạn thậm chí có thể trải nghiệm điều này như một cảm giác rộng rãi trong tâm trí của bạn, hoặc cảm giác rằng hộp sọ của bạn lớn hơn bộ não của bạn và bộ não của bạn có một số không gian xung quanh nó. Dù cảm giác là gì, kết quả là bạn có một số phòng thở. Một khi bạn có phòng thở, bạn có thể thấy tình huống trước mặt rõ ràng hơn và bạn có thể hành động theo những cách hữu ích, mang tính xây dựng.

Khi bạn nghe mọi người nói rằng các thực hành tâm linh như chánh niệm có thể giúp thay đổi nghiệp lực của bạn, đây là một phần của những gì họ đang đề cập đến. Khi chúng ta tiếp cận cuộc sống mà không có nhận thức, chúng ta cho phép nghiệp lực điều hành chúng ta - nghĩa là chúng ta vô thức giải quyết hậu quả của hành động, suy nghĩ, cảm xúc và năng lượng thói quen của chúng ta, đang hình thành trong suốt cuộc đời của chúng ta (hoặc nếu bạn chấp nhận tái sinh, qua nhiều kiếp của chúng ta). Khi ánh sáng chánh niệm đủ mạnh để chiếu sáng những phản ứng theo thói quen của chúng ta, chúng ta có thể hành động theo những cách chánh niệm hơn, và khi chúng ta làm điều này, chúng ta phá vỡ khuôn mẫu của nghiệp cũ - chúng ta thay đổi nó.

Đối với Đức Phật, bản chất nhân quả của hành động, hay nghiệp, là một tập hợp con của bản chất cơ bản, tổng quát hơn của thế giới hiện tượng: "Đó là bởi vì đó là," Đức Phật nói; "đây không phải là vì đó không phải là." Sự việc xảy ra và biểu hiện bởi vì những nguyên nhân và điều kiện cho phép chúng xảy ra là hiện tại (sự tức giận bắt đầu sự tức giận). Khi những nguyên nhân và điều kiện đó biến mất, những thứ khác phát sinh và một cái gì đó khác biểu hiện hoặc xảy ra (lòng từ bi sinh ra lòng trắc ẩn).

Không có gì trong vũ trụ là độc lập với bất cứ điều gì khác; tất cả mọi thứ dựa trên nguyên nhân và điều kiện cho chính sự tồn tại của nó. Tất cả mọi thứ "liên." Không có gì vẫn như vậy mãi mãi vì nguyên nhân và điều kiện thay đổi. Tất cả mọi thứ đều vô thường.

Hành động của chúng ta là kết quả của nguyên nhân và điều kiện từ người khác, và hành động của người khác là kết quả của nguyên nhân và điều kiện từ chúng ta. Nếu chúng ta có thể thay đổi hành động của mình, chúng ta có thể tạo ra một chuỗi các sự kiện sẽ thay đổi nghiệp lực của nhiều chúng sinh.

Khi Đức Phật nhìn thấy mọi thứ đan xen như thế nào, anh ta nhận ra điều gì gây ra đau khổ và điều gì có thể biến đau khổ thành niềm vui - thực chất, anh ta đã thấy cách chúng ta có thể giải thoát bản thân khỏi nghiệp tiêu cực và khám phá bản chất thực sự vui vẻ và rộng rãi của chúng ta. Để cho chúng tôi trải nghiệm trực tiếp về sự biến đổi đó, ông đã dạy bốn cách hiểu cơ bản mà ông gọi là "Tứ diệu đế".

Chân lý thứ nhất là đau khổ tồn tại. Chúng ta đều biết điều này bởi vì tất cả chúng ta đều trải nghiệm nó. Từ mà Đức Phật dùng cho đau khổ là dukkha, mà trong thời của Đức Phật đã nói đến tình trạng của một chiếc xe đẩy có một bánh xe không hoạt động hoàn toàn đúng. "Đau khổ" ở đây có nghĩa là không chỉ là đói, bệnh tật, tức giận hay áp bức, mặc dù nó chắc chắn có nghĩa là những điều đó; nó cũng có nghĩa là nỗi thống khổ mà chúng ta cảm thấy khi cuộc sống của chúng ta không hoàn toàn đúng hoặc khi thiếu một cái gì đó trong sự hiểu biết về bản thân hoặc tình huống của chúng ta.

Một khi chúng ta thừa nhận rằng đau khổ tồn tại, chúng ta có thể cảm thấy nhẹ nhõm (tôi biết tôi đã làm). Bây giờ chúng ta không phải chiến đấu với đau khổ nữa hoặc cảm thấy như có điều gì đó không ổn về chúng ta mà chúng ta trải qua đau khổ. Một vị thần thất thường hoặc số phận mù quáng đã không chọn chúng ta để chịu đựng.

Đau khổ là một điều kiện cơ bản của cuộc sống. Tất cả chúng ta đều gặp phải nó. Ngay cả đức Phật cũng gặp khổ. Anh ta rời bỏ cuộc sống thoải mái như một hoàng tử vì anh ta trải qua đau khổ và muốn tìm đến gốc rễ của nó. Vì vậy, tất cả chúng ta ở trong cùng một chiếc thuyền này, con thuyền của sự tồn tại trong thế giới hiện tượng, con thuyền trên đó đau khổ tồn tại và trên đó chúng ta gặp phải nó.

Các thực hành chúng ta đang thực hiện, bao gồm nhận thức về các khu vực khó chịu trong cơ thể, phát triển nhận thức về những cảm giác ẩn giấu trong sự khó chịu của chúng ta, và nhận thức rõ hơn về các kiểu suy nghĩ của chúng ta, bao gồm cả phán đoán và tức giận, là những cách khác nhau để chạm vào thực tế đau khổ trong cuộc sống của chúng ta theo cách mà chúng ta có thể xử lý. Những thực hành này trở thành cách chúng ta phát triển nhận thức về bản chất thực sự của sự đau khổ của chúng ta.

Nếu chúng ta thực hành đúng cách, chúng ta sẽ duy trì sự cân bằng giữa đau khổ và niềm vui. Mỉm cười trước nỗi đau của chúng ta là điều cần thiết nếu chúng ta không chìm đắm trong đó. Đuối nước hoặc đắm mình trong đau khổ của chúng ta không phát triển nhận thức về đau khổ. Tất cả chúng ta đều dành thời gian trong cống, nhưng hầu hết chúng ta không biết gì khác, và hầu hết chúng ta không biết chính xác, cống bao gồm những gì. Tất cả những gì chúng ta biết là, chúng ta đang đau khổ.

Khi chúng ta phát triển nhận thức về sự đau khổ của mình, chúng ta cũng bắt đầu hiểu bản chất thực sự của sự đau khổ của mình, có nghĩa là hiểu những gì gây ra nó. Hãy nhớ rằng mọi thứ phát sinh vì nguyên nhân và điều kiện. Đau khổ cũng là kết quả của bản chất nhân quả này của thế giới hiện tượng.

Đây là Chân lý thứ hai. Đau khổ có nguyên nhân và điều kiện giống như mọi thứ khác, và nguyên nhân và điều kiện chính của đau khổ là chấp trước, ác cảm và các loại "nuôi dưỡng" mà chúng ta phơi bày.

Bằng cách "nuôi dưỡng", tôi không chỉ nói đến thực phẩm ăn được; Tôi cũng đang đề cập đến cảm xúc, cuộc trò chuyện, phương tiện truyền thông, ý chí, bất cứ điều gì chúng ta đều gặp phải ở bất kỳ cấp độ nào. Tất cả mọi thứ chúng ta gặp có thể trở thành nguyên nhân hoặc điều kiện để chúng ta suy nghĩ, cảm nhận hoặc hành động theo những cách nhất định. Thực hành với Chân lý thứ hai có nghĩa là phát triển nhận thức ngày càng tăng về cách mọi thứ chúng ta phơi bày để ảnh hưởng đến chúng ta. Các thực hành chính thức và không chính thức của chánh niệm là điều cần thiết để phát triển loại nhận thức này.

Chân lý thứ ba theo sau từ thứ hai: Có một cách thoát khỏi đau khổ. Một cách khác để nói điều này sẽ là "Có nhiều thứ cho cuộc sống hơn là đau khổ". Cuộc sống chứa đựng đau khổ, nhưng nó cũng chứa đựng niềm vui, tình yêu, lòng tốt và lòng trắc ẩn. Chân lý thứ ba giúp chỉ cho chúng ta một hướng: Chúng ta muốn biến đổi đau khổ, nhưng thành cái gì?

Đối với hầu hết chúng ta, quá trình biến đổi tự nhiên của đau khổ là nó biến thành và nuôi dưỡng lòng từ bi, lòng nhân ái, niềm vui và sự bình tĩnh. Trong văn học Phật giáo, bốn phẩm chất này được gọi là "Bốn Brahmavihara". Tên tiếng Phạn của họ là maitri (lòng nhân ái, cũng là metta), karuna (từ bi), Mudita (niềm vui), và uppekshaupekkha (bình đẳng).

Vì vậy, có lẽ đau khổ giống như một viên ngọc trong thô. Chúng tôi đi sâu vào bụi than và kim cương tự tiết lộ cho chúng tôi. Tôi không thể nhấn mạnh đủ rằng quá trình biến đổi này là tự phát. Xin đừng cố gắng để làm cho nó xảy ra. Chỉ cần tưới hạt giống chánh niệm của bạn để giúp nó mạnh mẽ, đón nhận sự đau khổ của bạn bằng chánh niệm của bạn và để nó làm việc của nó.

Đừng bị ngắt kết nối với cuộc sống

Một ý tưởng tôi thường nghe là biến đổi đau khổ có nghĩa là trở nên tách rời và trung lập về mặt cảm xúc. Theo quan điểm đó, mục tiêu dường như là quan sát đau khổ từ xa, không cảm nhận trực tiếp; sau đó, nếu chúng ta không cảm thấy đau khổ, chúng ta cũng không cảm thấy gì khác. Đó là sự đàn áp, và nó không phải là một cách hữu ích để thực hành.

Bạn không muốn bị ngắt kết nối với cuộc sống. Bạn có thể đi sâu vào trải nghiệm của thời điểm này, hoàn toàn là một với nó và không bị tiêu diệt. Chìa khóa để đi sâu vào nỗi khổ và cảm giác khó khăn của bạn là duy trì sự cân bằng - không né tránh đau khổ, đồng thời, thực hiện các thực hành nuôi dưỡng niềm vui và hạnh phúc trong bạn.

Đức Phật gợi ý cho chúng ta rằng nếu chúng ta muốn biến đổi sự đau khổ của mình, trước tiên chúng ta cần nhìn sâu vào nguyên nhân và điều kiện tạo ra nó. Sau đó, một khi chúng ta đã thực hiện điều này, chúng ta có thể hỗ trợ chuyển đổi bằng cách phơi bày bản thân với các chất dinh dưỡng tốt cho sức khỏe.

Chẳng hạn, đối với một đứa trẻ bị lạm dụng để biến đổi sự đau khổ của mình, trước tiên anh ta có thể phải loại bỏ bản thân khỏi môi trường nơi anh ta tiếp xúc với "sự nuôi dưỡng" của lạm dụng thể xác và tinh thần. Đối với một người làm việc cho một chương trình tin tức trên truyền hình và thấy mình trở nên nhạt nhẽo và hoài nghi, việc biến đổi sự đau khổ của cô có thể bắt đầu bằng việc phơi bày bản thân để "nuôi dưỡng", truyền cảm hứng cho niềm hy vọng, niềm tin và niềm vui trong chính mình để chống lại sự phơi bày trong công việc "Nuôi dưỡng" của sự tức giận, thù hận, sợ hãi và nhẫn tâm.

Thoát khỏi sự nuôi dưỡng của đau khổ là hầu như không thể. Chúng ta sẽ phải sống trong một thế giới hoàn toàn khác để điều đó xảy ra. Chỉ cần thức dậy và bước ra khỏi cửa đã cho chúng ta thấy những chất dinh dưỡng độc hại: không khí ô nhiễm và tiếng ồn nếu chúng ta sống trong thành phố, nỗi đau của một con ruồi bị ếch ăn nếu chúng ta sống ở nước này.

Phát triển các thực hành giúp chúng ta nuôi dưỡng hạt giống tích cực trong ý thức nhà kho là điều cần thiết. Các tập tục trong Thích Nhất Hạnh Giáo lý về tình yêu và Sharon Salzberg sách về metta hoặc thiền từ bi là những hướng dẫn đặc biệt hữu ích.

Tăng cường chánh niệm của chúng ta là điều cần thiết nếu chúng ta phải ôm lấy sự đau khổ của mình và không chìm đắm trong đó. Bằng cách nuôi dưỡng chánh niệm, chúng ta có thể làm cho nó đủ mạnh mẽ để đón nhận đau khổ và giúp nó biến đổi.

Chân lý thứ tư cho chúng ta biết làm thế nào để sống một cuộc đời tạo ra nguyên nhân và điều kiện dẫn đến niềm vui thay vì đau khổ. Nó được gọi là Bát chánh đạo: Chánh kiến, chánh kiến, chánh niệm, tập trung đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, sinh kế đúng đắn, phát ngôn đúng đắn và hành động đúng đắn. Tham gia vào các thực hành chánh niệm với sự kiên trì và ngày càng chú ý sâu sắc sẽ dẫn chúng ta hiểu từng khía cạnh của Bát chánh đạo. Để có phần giới thiệu chi tiết hơn về Bát chánh đạo, Thích Nhất Hạnh Trái tim của Đức Phật La bàn thiền đưa ra các cách tiếp cận khác nhau và bổ sung. và của Seung Sahn

Mỗi bước chúng ta đi theo con đường chánh niệm cho chúng ta thấy rằng thực hành chánh niệm của chúng ta không chỉ mang lại lợi ích cho chúng ta. Tại thời điểm này, chúng ta là người nhận nghiệp của tất cả các hành động đã đến trước chúng ta, và mỗi hành động chúng ta thực hiện đều chứa đựng hậu quả sẽ ảnh hưởng đến tất cả những người đến sau chúng ta. Xin đừng bị tê liệt bởi điều này; Đối với hầu hết mọi người, tôi biết những người thực hành chánh niệm và đã nhận thức được điều này, nó khá tự do. Rốt cuộc, tôi không phải là người duy nhất có suy nghĩ và hành động sẽ ảnh hưởng đến những gì xảy ra; điều này đúng với tất cả mọi người Tôi không phải là người duy nhất mà mọi thứ bắt nguồn từ đó; mọi thứ bắt nguồn từ mọi người. Việc thực hiện sống xen kẽ có nghĩa là ở một mức độ nào đó, chúng tôi hiểu rằng chúng tôi không đơn độc hoặc tách biệt; nếu tôi có trách nhiệm với bạn, thì bạn cũng có trách nhiệm với tôi.

Không ai trong chúng ta có thể sống một cuộc sống trong đó mọi hành động chỉ tạo ra hậu quả tích cực. Tốt nhất, hậu quả của mỗi hành động chúng ta thực hiện sẽ được trộn lẫn. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là sống một cách chánh niệm nhất có thể và mở rộng tầm nhìn của chúng ta để chúng ta bắt đầu thấy ngày càng nhiều những gợn sóng trong ao khi chúng ta thả viên sỏi đó. Khi chúng ta thực hành nghệ thuật sống chánh niệm, một sự rộng rãi sẽ mở ra cho chúng ta xung quanh cảm xúc, suy nghĩ và nhận thức của chúng ta, và chúng ta sẽ ít có khả năng phản ứng với các tình huống của cuộc sống. Khi chúng ta có phản ứng, chúng ta mang theo nghiệp lực của những gì được ban cho chúng ta trong thời điểm đó, dù tốt hay xấu. Khi chúng ta có thể sống có suy nghĩ nhiều hơn, chúng ta trở nên tốt hơn trong việc lựa chọn cách hành động và chúng ta có khả năng tạo ra một tình huống tốt hơn cho mọi người. Khi chúng ta biến đổi sự đau khổ của mình, mọi người đều có lợi. Khi chúng ta giải phóng bản thân khỏi những tác động khủng khiếp của nghiệp lực, chúng ta giải phóng tất cả mọi người.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Thư viện thế giới mới. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Nguồn bài viết

Bắt đầu chánh niệm: Học cách nhận thức
bởi Andrew Weiss.

Biết rằng hầu hết mọi người không dừng cuộc sống của họ để tham gia vào thực hành tâm linh, giáo viên Phật giáo Andrew Weiss luôn dạy cách áp dụng trực tiếp thực hành vào cuộc sống hàng ngày. Trong khi cũng dạy thiền ngồi và đi bộ, ông nhấn mạnh chánh niệm - thực hành xem mọi hành động là một cơ hội để thức tỉnh cuộc điều tra thiền định. Bắt đầu chánh niệm được dành cho bất cứ ai thực hành trong cuộc sống hàng ngày mà không có sự tĩnh tâm của những khóa tu thiền dài. Weiss khéo léo pha trộn truyền thống của các giáo viên của mình vào một chương trình dễ dàng và hài hước về việc học nghệ thuật chánh niệm của Phật giáo.

Thông tin / Đặt mua cuốn sách bìa mềm này hoặc tải về Phiên bản Kindle.

Lưu ý

Giáo viên thiền định Andrew JiYu Weiss được tấn phong trong cả Dòng đan xen của Thích Nhất Hạnh và Dòng truyền thừa mận trắng của truyền thống Soto Zen của Nhật Bản. Andrew là người sáng lập của Tháp đồng hồ Sangha ở Maynard, Massachusetts. Ghé thăm trang web của anh ấy tại www.beginningmindfulness.com.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon