Chụp MRI não. MRIman

Giải thích làm thế nào một thứ phức tạp như ý thức có thể xuất hiện từ một khối mô màu xám giống như thạch trong đầu được cho là thách thức khoa học lớn nhất của thời đại chúng ta. Bộ não là một đặc biệt cơ quan phức tạp, bao gồm gần một tỷ tế bào 100 - được gọi là tế bào thần kinh - mỗi tế bào được kết nối với 10,000 khác, mang lại khoảng mười nghìn tỷ kết nối thần kinh.

Chúng tôi đã thực hiện một rất nhiều tiến bộ trong việc hiểu hoạt động của não và cách nó đóng góp vào hành vi của con người. Nhưng điều mà không ai có thể giải thích được là làm thế nào tất cả những điều này dẫn đến cảm xúc, cảm xúc và trải nghiệm. Làm thế nào để truyền xung quanh các tín hiệu điện và hóa học giữa các tế bào thần kinh dẫn đến cảm giác đau đớn hoặc trải nghiệm màu đỏ?

Có sự nghi ngờ ngày càng tăng rằng các phương pháp khoa học thông thường sẽ không bao giờ có thể trả lời những câu hỏi này. May mắn thay, có một cách tiếp cận khác mà cuối cùng có thể phá vỡ bí ẩn.

Trong phần lớn thế kỷ 20, có một điều cấm kỵ lớn đối với việc truy vấn thế giới ý thức bí ẩn bên trong - nó không được coi là một chủ đề phù hợp cho khoa học nghiêm túc. Mọi thứ đã thay đổi rất nhiều, và hiện đã có sự đồng thuận rộng rãi rằng vấn đề ý thức là một vấn đề khoa học nghiêm trọng. Nhưng nhiều nhà nghiên cứu ý thức đánh giá thấp độ sâu của thách thức, tin rằng chúng ta chỉ cần tiếp tục kiểm tra các cấu trúc vật lý của não để tìm ra cách chúng tạo ra ý thức.

Tuy nhiên, vấn đề về ý thức hoàn toàn không giống bất kỳ vấn đề khoa học nào khác. Một lý do là ý thức là không thể quan sát được. Bạn không thể nhìn vào trong đầu ai đó và xem cảm xúc và trải nghiệm của họ. Nếu chúng ta chỉ đi ra khỏi những gì chúng ta có thể quan sát từ góc nhìn của người thứ ba, chúng ta sẽ không có cơ sở để định nghĩa ý thức nào cả.

Tất nhiên, các nhà khoa học đã quen với việc đối phó với những thứ không quan sát được. Các điện tử, ví dụ, quá nhỏ để có thể nhìn thấy. Nhưng các nhà khoa học yêu cầu các thực thể không quan sát được để giải thích những gì chúng ta quan sát, chẳng hạn như các vệt sét hoặc hơi trong buồng mây. Nhưng trong trường hợp duy nhất của ý thức, điều cần giải thích không thể quan sát được. Chúng tôi biết rằng ý thức tồn tại không phải thông qua các thí nghiệm mà thông qua nhận thức ngay lập tức về cảm xúc và trải nghiệm của chúng tôi.

Chỉ có bạn mới có thể trải nghiệm cảm xúc của bạn. Olga Danylenko

Vậy làm thế nào khoa học có thể giải thích nó? Khi chúng ta đang xử lý dữ liệu quan sát, chúng ta có thể thực hiện các thí nghiệm để kiểm tra xem những gì chúng ta quan sát có khớp với những gì lý thuyết dự đoán hay không. Nhưng khi chúng ta đang đối phó với dữ liệu ý thức không thể quan sát được, phương pháp này bị phá vỡ. Các nhà khoa học giỏi nhất có thể làm là tương quan những trải nghiệm không thể quan sát được với các quá trình quan sát được, bởi quét não người và dựa vào các báo cáo của họ liên quan đến kinh nghiệm ý thức riêng tư của họ.

Bằng phương pháp này, chúng ta có thể thiết lập, ví dụ, cảm giác đói vô hình có tương quan với hoạt động có thể nhìn thấy ở vùng dưới đồi của não. Nhưng sự tích lũy của các mối tương quan như vậy không phải là một lý thuyết về ý thức. Điều cuối cùng chúng tôi muốn là giải thích tại sao kinh nghiệm ý thức có tương quan với hoạt động của não. Tại sao hoạt động như vậy ở vùng dưới đồi lại đi kèm với cảm giác đói?

Trên thực tế, chúng ta không nên ngạc nhiên khi phương pháp khoa học tiêu chuẩn của chúng ta đấu tranh để đối phó với ý thức. Khi tôi khám phá trong cuốn sách mới của mình, Lỗi của Galileo: Nền tảng cho một khoa học mới về ý thức, khoa học hiện đại được thiết kế rõ ràng để loại trừ ý thức.

Trước cha đẻ của khoa học hiện đại Galileo Galilei, các nhà khoa học tin rằng thế giới vật chất chứa đầy những phẩm chất, như màu sắc và mùi. Nhưng Galileo muốn một khoa học định lượng thuần túy về thế giới vật chất, và do đó, ông đề xuất rằng những phẩm chất này không thực sự ở thế giới vật chất mà là trong ý thức, mà ông quy định nằm ngoài phạm vi của khoa học.

Thế giới quan này hình thành nên bối cảnh của khoa học cho đến ngày nay. Và miễn là chúng ta làm việc trong đó, điều tốt nhất chúng ta có thể làm là thiết lập mối tương quan giữa các quá trình não định lượng mà chúng ta có thể thấy và những trải nghiệm định tính mà chúng ta không thể, không có cách nào giải thích tại sao chúng lại đi cùng nhau.

Tâm trí là vấn đề

Tôi tin rằng có một con đường phía trước, một cách tiếp cận bắt nguồn từ công việc từ 1920 của nhà triết học Bertrand Russell và nhà khoa học Arthur Eddington. Xuất phát điểm của họ là khoa học vật lý không thực sự cho chúng ta biết vấn đề là gì.

Điều này có vẻ kỳ quái, nhưng hóa ra vật lý bị giới hạn để nói với chúng ta về hành vi của vấn đề. Ví dụ, vật chất có khối lượng và điện tích, các tính chất hoàn toàn đặc trưng về hành vi - lực hút, lực đẩy và khả năng chống lại gia tốc. Vật lý không cho chúng ta biết gì về những gì các nhà triết học thích gọi là bản chất bên trong của vật chất, cách thức vật chất nằm trong chính nó.

Sau đó, hóa ra có một lỗ hổng lớn trong thế giới khoa học của chúng ta - vật lý khiến chúng ta hoàn toàn chìm trong bóng tối về vấn đề thực sự là gì. Đề xuất của Russell và Eddington là lấp đầy lỗ hổng đó bằng ý thức.

Kết quả là một loại củabệnh hoạnNghiêng - một quan điểm cổ xưa rằng ý thức là một tính năng cơ bản và có mặt khắp nơi trong thế giới vật chất. Nhưng Làn sóng mới của người Hồi giáo của panpsychism thiếu ý nghĩa huyền bí của các hình thức trước đây của quan điểm. Chỉ có vật chất - không có gì thuộc linh hay siêu nhiên - nhưng vật chất có thể được mô tả từ hai quan điểm. Khoa học vật lý mô tả vật chất của người Viking từ bên ngoài, về mặt hành vi của nó, nhưng vật chất từ ​​bên trong thì được cấu thành từ các hình thái ý thức.

{vembed Y = OSmfhc_8gew}

Điều này có nghĩa là tâm trí is vật chất, và thậm chí các hạt cơ bản thể hiện các hình thái ý thức cực kỳ cơ bản. Trước khi bạn viết nó ra, hãy xem xét điều này. Ý thức có thể khác nhau về độ phức tạp. Chúng ta có lý do chính đáng để nghĩ rằng những trải nghiệm có ý thức của một con ngựa ít phức tạp hơn nhiều so với con người và những trải nghiệm có ý thức của một con thỏ kém tinh vi hơn một con ngựa. Khi các sinh vật trở nên đơn giản hơn, có thể có một điểm mà ý thức đột nhiên tắt - nhưng cũng có thể nó chỉ mờ dần nhưng không bao giờ biến mất hoàn toàn, có nghĩa là ngay cả một điện tử cũng có một yếu tố ý thức nhỏ bé.

Những gì panpsychism cung cấp cho chúng ta là một cách đơn giản, thanh lịch để tích hợp ý thức vào thế giới quan khoa học của chúng ta. Nói đúng ra thì không thể kiểm tra được; bản chất không thể quan sát được của ý thức đòi hỏi rằng bất kỳ lý thuyết nào về ý thức vượt ra ngoài các mối tương quan đơn thuần đều không thể kiểm chứng một cách nghiêm ngặt. Nhưng tôi tin rằng nó có thể được chứng minh bằng một hình thức suy luận cho lời giải thích tốt nhất: panpsychism là lý thuyết đơn giản nhất về cách thức ý thức phù hợp với câu chuyện khoa học của chúng tôi.

Trong khi phương pháp khoa học hiện tại của chúng tôi không đưa ra lý thuyết nào cả - chỉ có mối tương quan - cách thay thế truyền thống cho rằng ý thức là trong tâm hồn dẫn đến một bức tranh hoang phí về bản chất trong đó tâm trí và cơ thể là khác biệt. Panpsychism tránh được cả hai thái cực này, và đây là lý do tại sao một số nhà thần kinh học hàng đầu của chúng ta bây giờ ôm lấy nó như khuôn khổ tốt nhất để xây dựng một khoa học về ý thức.

Tôi lạc quan rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ có một khoa học về ý thức, nhưng nó sẽ không phải là khoa học như chúng ta biết ngày nay. Không gì khác hơn là một cuộc cách mạng được kêu gọi và nó đã đi đúng hướng.

Lưu ý

Philip Goff, Trợ lý Giáo sư Triết học, Đại học Durham

Bài viết này được tái bản từ Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc ban đầu bài viết.

sách_nhận thức