Một nhóm các nhà nghiên cứu ở miền bắc Australia đã ghi lại những con diều và chim ưng, những con chó săn lửa, những người cố tình mang theo những cây gậy đang cháy để truyền lửa: Đó chỉ là một ví dụ về khoa học phương Tây bắt kịp Kiến thức truyền thống bản địa. James Padolsey / Bapt 

Kiến thức của chúng tôi về những gì người dân của vương quốc động vật đang làm, đặc biệt là khi con người không ở xung quanh, đã tăng đều đặn trong những năm 50 vừa qua. Ví dụ, bây giờ chúng ta biết rằng động vật sử dụng các công cụ trong cuộc sống hàng ngày của chúng. Tinh tinh sử dụng cành cây để câu cá cho mối; rái cá biển phá vỡ động vật có vỏ mở trên đá họ chọn; bạch tuộc mang một nửa vỏ dừa để sau này sử dụng làm nơi trú ẩn.

Phát hiện mới nhất đã đưa đánh giá này lên một tầm cao mới, theo nghĩa đen. Một nhóm các nhà nghiên cứu do Mark Bonta và Robert Gosford dẫn đầu ở miền bắc Australia đã ghi nhận những con diều và chim ưng, thông thường được gọi là chim săn mồi cố tình mang theo que đốt để truyền lửa. Mặc dù từ lâu, người ta đã biết rằng những con chim sẽ tận dụng các đám cháy tự nhiên khiến côn trùng, động vật gặm nhấm và bò sát chạy trốn và do đó làm tăng cơ hội kiếm ăn, rằng chúng sẽ can thiệp để truyền lửa đến các địa phương không bị đốt cháy là đáng kinh ngạc.

Do đó, không có gì ngạc nhiên khi nghiên cứu này có thu hút sự chú ý lớn vì nó bổ sung tính chủ ý và lập kế hoạch cho các tiết mục sử dụng công cụ không phải của con người. Các tài khoản trước đây về việc sử dụng lửa của gia cầm đã bị loại bỏ hoặc ít nhất là được xem với một chút hoài nghi.

Mặc dù mới đối với khoa học phương Tây, các hành vi của những con chó săn đêm đã được biết đến từ lâu Alawa, MalakMalak, Jawoyn và các dân tộc bản địa khác ở miền bắc Australia, nơi tổ tiên của chúng chiếm giữ vùng đất của chúng trong hàng chục ngàn năm. Trái với hầu hết các nghiên cứu khoa học, nhóm của Bonta và Gosford đã tiên phong nghiên cứu về kiến ​​thức sinh thái bản địa truyền thống. Họ cũng lưu ý rằng nhận thức của địa phương về hành vi của những người lính cứu hỏa đã ăn sâu vào một số thực hành nghi lễ, tín ngưỡng và tài khoản sáng tạo của họ.

Sự chú ý trên toàn thế giới dành cho bài báo firehawks cung cấp cơ hội khám phá tiêu chuẩn kép tồn tại liên quan đến việc chấp nhận Kiến thức truyền thống của các nhà thực hành khoa học phương Tây.

Kiến thức truyền thống

Kiến thức của chúng ta về thế giới đến từ nhiều nguồn. Trong lĩnh vực của tôi, các nhà khảo cổ học từ lâu đã phụ thuộc vào các nguồn thông tin dân tộc học - các quan sát chi tiết hoặc thông tin có nguồn gốc trực tiếp từ các cộng đồng được nghiên cứu - để giúp phát triển hoặc kiểm tra các diễn giải về cuộc sống của người dân trong quá khứ.

Trong những năm gần đây, nhiều học giả đã nhận thức được khối lượng lớn thông tin được gọi là Tri thức truyền thống (TK), Tri thức bản địa (IK) hoặc Tri thức sinh thái truyền thống (TEK), trong số các thuật ngữ khác. Các hệ thống kiến ​​thức này, được phát triển qua vô số thế hệ, dựa trên kinh nghiệm và giải thích học tập cá nhân và tập thể về thế giới, được xác nhận bởi những người lớn tuổi, và truyền đạt và hướng dẫn học tập kinh nghiệm, và bằng truyền thống truyền miệng và các phương tiện lưu trữ hồ sơ khác.

Kiến thức truyền thống ngày nay đã trở thành một nguồn thông tin có giá trị cao cho các nhà khảo cổ học, nhà sinh thái học, nhà sinh vật học, nhà dân tộc học, nhà khí hậu học và những người khác. Thông tin này bao gồm từ tính chất dược liệu của thực vật và hiểu biết về giá trị của sự đa dạng sinh học đối với mô hình di cư của caribou và tác động của việc đốt cháy cảnh quan có chủ ý để quản lý các tài nguyên cụ thể. Ví dụ, một số nghiên cứu về khí hậu học đã kết hợp Qaujimajatuqangit (Kiến thức truyền thống của người Inuit) để giải thích những thay đổi trong điều kiện băng biển được quan sát qua nhiều thế hệ.

Bất chấp sự thừa nhận rộng rãi về giá trị đã được chứng minh của họ, nhiều nhà khoa học vẫn tiếp tục có một liên minh khó chịu với lịch sử truyền miệng của TK và bản địa. Một mặt, TK và các loại kiến ​​thức địa phương khác có giá trị khi chúng hỗ trợ hoặc bổ sung khảo cổ học, hoặc bằng chứng khoa học khác.

Tuy nhiên, khi tình hình được đảo ngược - khi Kiến thức truyền thống được nhìn thấy thách thức sự thật khoa học, thì - tiện ích của nó bị nghi ngờ hoặc bị coi là huyền thoại. Khoa học được quảng bá là khách quan, có thể định lượng và là nền tảng cho việc tạo hoặc đánh giá kiến ​​thức của Real real trong khi TK có thể được coi là giai thoại, không chính xác và không quen thuộc về hình thức.

Nhiều cách nhận biết

Các hệ thống tri thức bản địa và phương Tây có phải là phản diện không? Hay họ cung cấp nhiều điểm vào kiến ​​thức về thế giới, quá khứ và hiện tại? Có nhiều trường hợp khoa học và lịch sử đang bắt kịp với những gì người dân bản địa đã biết từ lâu.

Trong hai thập kỷ qua, các nhà khảo cổ học và nhà khoa học môi trường làm việc tại vùng duyên hải British Columbia đã nhận ra bằng chứng về nuôi trồng hải sản - việc quản lý tài nguyên biển có chủ đích - trước ngày định cư châu Âu. Trải qua hàng ngàn năm, tổ tiên của Kwakwaka'wakw và các nhóm thổ dân khác ở đó đã tạo ra và duy trì cái được gọi là vườn nghêu, gỗ - những công trình giống như tường đá, tạo ra thói quen lý tưởng cho nghêu bơ và các loại khác động vật có vỏ ăn được.

Đối với Kwakwaka'wakw, chúng được gọi là loxiwey, theo như Trưởng tộc Adam Dick (Kwaxsistalla) người đã chia sẻ thuật ngữ này và kiến ​​thức của ông về thực tiễn với các nhà nghiên cứu.

Là nhà sinh thái biển Amy Groesbeck và các đồng nghiệp đã chứng minh, các cấu trúc này làm tăng năng suất động vật có vỏ và an ninh tài nguyên đáng kể. Chiến lược quản lý tài nguyên này phản ánh một cơ thể tinh vi của sự hiểu biết và thực hành sinh thái có trước các hệ thống quản lý hiện đại hàng thiên niên kỷ.

Những nghiên cứu được công bố hiện nay chứng minh rằng các cộng đồng bản địa biết về nuôi trồng hải sản qua nhiều thế hệ nhưng các nhà khoa học phương Tây chưa bao giờ hỏi họ về điều đó trước đây. Sau khi phát hiện hài cốt hữu hình, rõ ràng quản lý nuôi trồng hải sản đã được sử dụng trong hàng ngàn năm. Có một động thái đang được tiến hành bởi các cộng đồng bản địa khác nhau trong khu vực để khôi phục và tái tạo vườn ngao và đưa chúng trở lại sử dụng.

Một ví dụ thứ hai cho thấy lịch sử truyền miệng của người bản địa sửa các tài khoản lịch sử không chính xác hoặc không đầy đủ như thế nào. Có sự khác biệt đáng kể giữa các tài khoản Lakota và Cheyenne về những gì đã xảy ra trong Trận chiến cỏ mỡ (Little Big Horn) ở 1876 và các tài khoản lịch sử xuất hiện ngay sau trận chiến của các nhà bình luận trắng.

Lakota và Cheyenne có thể được coi là khách quan hơn so với các tài khoản trắng về trận chiến bị nhuốm màu bởi thiên kiến ​​Eurrialric. Các bản vẽ sổ cái của Red Horse, một người tham gia trận đấu của Trineconjou Sioux, ghi lại các chi tiết chính xác như đồng phục của quân lính, vị trí vết thương trên ngựa và phân phối thương vong của người da đỏ và người da trắng.

Chưa có tiêu đề từ Tài khoản hình ảnh Red Horse của Trận chiến của Little Bighorn, 1881. Red Horse (Trineconjou Lakota Sioux, 1822-1907), than chì, bút chì màu và mực. NAA MS 2367A_08570700. Lưu trữ nhân học quốc gia, Viện Smithsonian

Trong 1984, một đám cháy tại chiến trường đã tiết lộ các cổ vật và xác người đã thúc đẩy các cuộc khai quật khảo cổ. Những gì tác phẩm này tiết lộ là một lịch sử mới, chính xác hơn về trận chiến đã xác nhận nhiều yếu tố của lịch sử truyền miệng của người Mỹ bản địa và các chữ tượng hình và bản vẽ của các sự kiện. Tuy nhiên, không có bằng chứng khảo cổ học, nhiều nhà sử học đã tin tưởng hạn chế vào các tài khoản thu được từ các chiến binh người Mỹ bản địa tham gia.

Những ví dụ này, cùng với nghiên cứu về chim lửa, chứng minh độ tin cậy của kiến ​​thức bản địa.

Cơ hội tại ngã tư

Như những cách nhận biết, Kiến thức phương Tây và Bản địa chia sẻ một số thuộc tính quan trọng và cơ bản. Cả hai liên tục được xác minh thông qua sự lặp lại và xác minh, suy luận và dự đoán, quan sát thực nghiệm và công nhận các sự kiện mẫu.

Mặc dù một số hành động không để lại bằng chứng vật lý (ví dụ: nuôi ngao) và một số thí nghiệm không thể được sao chép (ví dụ như phản ứng tổng hợp lạnh), trong trường hợp kiến ​​thức bản địa, sự vắng mặt của bằng chứng thực nghiệm có thể gây thiệt hại về mặt chấp nhận rộng rãi hơn.

Một số loại kiến ​​thức bản địa chỉ đơn giản là nằm ngoài phạm vi hiểu biết của phương Tây trước đó. Trái ngược với kiến ​​thức phương Tây, vốn có xu hướng dựa trên văn bản, chủ nghĩa giản lược, phân cấp và phụ thuộc vào phân loại (đưa mọi thứ vào danh mục), khoa học bản địa không cố gắng đưa ra một bộ giải thích phổ quát mà đặc biệt theo định hướng và thường theo ngữ cảnh.

Một thuộc tính quan trọng của khoa học phương Tây đang phát triển và sau đó kiểm tra các giả thuyết để đảm bảo tính chặt chẽ và khả năng nhân rộng trong việc diễn giải các quan sát thực nghiệm hoặc đưa ra dự đoán. Mặc dù kiểm tra giả thuyết không phải là một tính năng của TEK, sự nghiêm ngặt và khả năng nhân rộng không phải là không có.

Có hay không các hệ thống tri thức truyền thống và lý luận khoa học là hỗ trợ lẫn nhau, thậm chí các dòng bằng chứng mâu thuẫn có giá trị. Sử dụng các quan sát và giải thích dựa trên TK trong nhiều giả thuyết làm việc đảm bảo xem xét nhiều khả năng dự đoán, diễn giải hoặc giải thích không bị hạn chế bởi kỳ vọng hoặc logic của phương Tây. Và các giả thuyết kết hợp thông tin dựa trên tri thức truyền thống có thể dẫn đường đến những hiểu biết không lường trước được.

Những chuyến đi của Glooscap, một nhân vật chính trong lịch sử truyền miệng và thế giới quan Abenaki, được tìm thấy trên khắp quê hương Mi'kmaw của các tỉnh hàng hải phía đông Canada. Là một biến thế, Glooscap tạo ra nhiều đặc điểm cảnh quan. Nhà nhân chủng học Trudy Sable (Đại học Saint Mary) đã ghi nhận một mức độ tương quan đáng kể giữa các địa điểm có tên trong truyền thuyết Mi'kmaw và lịch sử truyền miệng và các địa điểm khảo cổ được ghi lại.

Người bản địa không cần khoa học phương Tây để xác nhận hoặc hợp pháp hệ thống kiến ​​thức của họ. Một số người đánh giá cao việc xác minh và có những mối quan hệ đối tác đang phát triển trên toàn thế giới với những người nắm giữ tri thức bản địa và các nhà khoa học phương Tây làm việc cùng nhau.

Điều này bao gồm Kiến thức sinh thái truyền thống thông báo các chính sách của chính phủ về quản lý tài nguyên trong một số trường hợp. Nhưng dù sao cũng có vấn đề khi kiến ​​thức của họ, đã bị loại bỏ quá lâu bởi rất nhiều người, trở thành một bộ dữ liệu có giá trị hoặc được sử dụng một cách chọn lọc bởi các học giả và những người khác.

Để trở lại ví dụ về chim lửa, một cách để xem xét điều này là các nhà khoa học đã xác nhận những gì người dân bản địa đã biết từ lâu về việc sử dụng lửa của chim. Hoặc chúng ta có thể nói rằng các nhà khoa học phương Tây cuối cùng đã bắt kịp TK sau vài nghìn năm.

Giới thiệu về Tác giả

George Nicholas, Giáo sư Khảo cổ học, đại học Simon Fraser

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon