Nhiều nguồn bí truyền khác nhau từ lâu đã cho rằng con người có khả năng chữa lành lẫn nhau bằng cách sử dụng các tiềm năng năng lượng đặc biệt được đưa vào mỗi đời. Khả năng chữa bệnh này đã có nhiều tên trong nhiều thế kỷ, bao gồm chữa bệnh bằng tay, chữa bệnh tâm linh, chữa bệnh tâm linh và Trị liệu. Chỉ trong vài thập kỷ qua, công nghệ hiện đại và ý thức của các nhà khoa học giác ngộ đã phát triển đến mức xác nhận trong phòng thí nghiệm về sự chữa lành năng lượng tinh tế đã được thực hiện.

Cái nhìn lịch sử về chữa bệnh tâm linh

Việc sử dụng bàn tay để chữa lành căn bệnh của con người có từ hàng ngàn năm trước trong lịch sử loài người. Bằng chứng cho việc sử dụng nó ở Ai Cập cổ đại được tìm thấy trong Giấy cói Ebers có niên đại khoảng 1552 BC Tài liệu này mô tả việc sử dụng phương pháp chữa bệnh bằng tay để điều trị y tế. Bốn thế kỷ trước khi Chúa giáng sinh, người Hy Lạp đã sử dụng liệu pháp Touch trị liệu trong các đền thờ Asklepian của họ để chữa lành bệnh. Các tác phẩm của Aristophanes mô tả chi tiết việc sử dụng tay đặt ở Athens để khôi phục thị lực của một người mù và trả lại khả năng sinh sản cho một phụ nữ cằn cỗi.

Kinh thánh có nhiều tài liệu tham khảo về việc đặt tay cho cả ứng dụng y tế và tâm linh. Người ta biết rằng nhiều sự chữa lành kỳ diệu của Chúa Giêsu đã được thực hiện bởi những người đặt tay. Chúa Giêsu đã nói: "Những việc này tôi làm, vì vậy các ngươi có thể làm và hơn thế nữa." Sự chữa lành trên bàn tay được coi là một phần công việc của thừa tác vụ Kitô giáo ban đầu cũng như việc rao giảng và điều hành các bí tích. Trong nhà thờ Cơ đốc giáo đầu tiên, việc đặt tay được kết hợp với việc sử dụng bí tích nước và dầu thánh.

Trong hàng trăm năm sau đó, chức vụ chữa lành của Giáo hội bắt đầu suy giảm dần. Ở châu Âu, chức vụ chữa bệnh được tiến hành như một liên lạc của hoàng gia. Các vị vua của một số quốc gia châu Âu đã thành công trong việc chữa các bệnh như bệnh lao (bìu) bằng cách đặt tay. Ở Anh, phương pháp chữa bệnh này bắt đầu với Edward the Confession, tồn tại trong bảy thế kỷ và kết thúc với sự trị vì của William IV đầy hoài nghi. Nhiều nỗ lực ban đầu trong việc chữa bệnh bằng tay có vẻ như được chứng minh dựa trên niềm tin vào sức mạnh của Chúa Giêsu, hoặc nhà vua, hoặc một người chữa bệnh cụ thể. Có những nhà lý thuyết y học đương đại khác đã cảm thấy rằng các lực lượng và ảnh hưởng quan trọng đặc biệt trong tự nhiên là các trung gian của các tác dụng chữa bệnh này.

Một số nhà nghiên cứu ban đầu vào các cơ chế chữa bệnh được lý thuyết hóa về khả năng từ tính của các năng lượng liên quan. Một trong những người đầu tiên đề xuất một lực lượng quan trọng của thiên nhiên là bác sĩ gây tranh cãi Theophrastus Bombastus von Hohenheim, còn được gọi là Paracelsus (1493-1541). Ngoài những khám phá về các phương pháp điều trị ma túy mới, Paracelsus đã thành lập hệ thống y học giao cảm, theo đó các ngôi sao và các cơ thể khác (đặc biệt là nam châm) ảnh hưởng đến con người bằng cách phát ra tinh tế hoặc chất lỏng tràn ngập khắp không gian. Lý thuyết của ông là một nỗ lực để giải thích mối liên kết rõ ràng giữa con người với các ngôi sao và các thiên thể khác. Hệ thống giao cảm của Paracelsus có thể được xem là một cái nhìn sâu sắc chiêm tinh ban đầu về ảnh hưởng của các hành tinh và các ngôi sao đối với bệnh tật và hành vi của con người.

Mối liên kết được đề xuất giữa con người và thiên đàng ở trên là thông qua một chất lỏng lan tỏa tinh tế, có lẽ là cấu trúc ban đầu của "ether", tồn tại trong toàn vũ trụ. Ông gán các phẩm chất từ ​​tính cho chất tinh tế này và cảm thấy rằng nó sở hữu những phẩm chất độc đáo của sự chữa lành. Ông cũng kết luận rằng nếu lực lượng này bị ai đó chiếm hữu hoặc sử dụng, thì người đó có thể bắt giữ hoặc chữa lành bệnh ở người khác. Paracelsus tuyên bố rằng lực lượng quan trọng không được bao bọc bên trong một cá nhân mà tỏa ra bên trong và xung quanh anh ta hoặc cô ta giống như một quả cầu phát sáng có thể được tạo ra để hành động từ xa. Xem xét tính chính xác của mô tả của ông về năng lượng xung quanh con người, người ta tự hỏi liệu Paracelsus có thể quan sát một cách kỳ lạ lĩnh vực cực quang của con người hay không.

Trong thế kỷ sau cái chết của Paracelsus, truyền thống từ tính được thực hiện bởi Robert Fludd, một bác sĩ và một nhà huyền môn. Fludd được coi là một trong những nhà lý thuyết giả kim nổi bật nhất của đầu thế kỷ XVII. Ông nhấn mạnh vai trò của mặt trời đối với sức khỏe là nguồn ánh sáng và sự sống. Mặt trời được coi là người cung cấp chùm tia sự sống cần thiết cho tất cả các sinh vật sống trên trái đất. Fludd cảm thấy rằng lực siêu tới hạn và vô hình này theo một cách nào đó biểu hiện trong tất cả các sinh vật sống và nó xâm nhập vào cơ thể thông qua hơi thở. Người ta nhớ đến khái niệm prana của Ấn Độ, năng lượng tinh tế trong ánh sáng mặt trời được đồng hóa qua quá trình thở. Nhiều nhà bí truyền cảm thấy rằng bằng cách điều khiển tinh thần dòng prana được hít vào, những người chữa bệnh có thể tập trung năng lượng etheric này qua tay và vào bệnh nhân. Fludd cũng tin rằng con người sở hữu những phẩm chất của nam châm.

Trong 1778, một người chữa bệnh triệt để đã bước tới để nói rằng anh ta có thể đạt được thành công trị liệu đáng chú ý mà không cần niềm tin của bệnh nhân vào khả năng chữa lành của Chúa Giêsu hay chính anh ta. Franz Anton Mesmer tuyên bố rằng kết quả chữa bệnh mà anh ta có được là nhờ sử dụng năng lượng phổ quát mà anh ta gọi là chất lỏng. (Có một sự tương đồng thú vị giữa thuật ngữ của chất lỏng Mesmer và chất lỏng ethereal được đề cập trong tài liệu kênh của Ryerson, tức là chất của cơ thể etheric.) Mesmer tuyên bố rằng chất lỏng là chất lỏng vật lý tinh tế lấp đầy vũ trụ và là phương tiện kết nối giữa con người và các sinh vật khác, và giữa các sinh vật sống, trái đất và các thiên thể. (Giả thuyết này khá giống với khái niệm chiêm tinh về y học giao cảm của Paracelsus.) Mesmer cho rằng tất cả mọi thứ trong tự nhiên đều sở hữu một sức mạnh đặc biệt thể hiện qua các hành động đặc biệt trên các cơ thể khác. Ông cảm thấy rằng tất cả các cơ thể vật lý, động vật, thực vật và thậm chí cả đá đều được tẩm chất lỏng ma thuật này.

Trong nghiên cứu y học đầu tiên của mình ở Vienna, Mesmer đã phát hiện ra rằng đặt một nam châm trên các khu vực của cơ thể bị bệnh thường sẽ có tác dụng chữa bệnh. Các thí nghiệm với những bệnh nhân bị rối loạn thần kinh thường tạo ra các hiệu ứng vận động bất thường. Mesmer lưu ý rằng phương pháp điều trị từ tính thành công thường gây ra co thắt và giật cơ rõ rệt. Anh ta tin rằng nam châm anh ta dùng để trị liệu chủ yếu là chất dẫn của chất lỏng thanh tao phát ra từ chính cơ thể anh ta để tạo ra hiệu ứng chữa bệnh tinh tế ở bệnh nhân. Ông coi lực hoặc chất lỏng quan trọng này có bản chất từ ​​tính, gọi nó là "từ tính động vật" (để phân biệt với khoáng chất hoặc sắt từ).

Thông qua nghiên cứu của mình, Mesmer tin rằng chất lỏng năng lượng tinh tế này bằng cách nào đó có liên quan đến hệ thống thần kinh, đặc biệt là khi các phương pháp điều trị của anh ta thường gây ra co thắt cơ bắp và run rẩy không tự nguyện. Ông đưa ra giả thuyết rằng các chất lỏng thần kinh và cơ thể đã truyền chất lỏng đến tất cả các khu vực của cơ thể, nơi nó hoạt hình và hồi sinh những bộ phận đó. Khái niệm chất lỏng của Mesmer gợi nhớ đến lý thuyết năng lượng ch'i của Trung Quốc cổ đại chảy qua kinh mạch, cung cấp lực lượng quan trọng cho các dây thần kinh và mô của cơ thể.

Mesmer nhận ra rằng các hoạt động duy trì và điều chỉnh sự sống của chất lỏng từ tính là không thể thiếu đối với các quá trình cơ bản của cân bằng nội môi và sức khỏe. Khi cá nhân ở trong tình trạng khỏe mạnh, anh ta hoặc cô ta được coi là hòa hợp với các quy luật tự nhiên cơ bản nhất này, như được thể hiện bằng sự tương tác thích hợp của các lực từ tính quan trọng. Nếu bất hòa xảy ra giữa cơ thể vật lý và những lực lượng tinh tế của tự nhiên, thì bệnh tật là kết quả cuối cùng. Mesmer sau đó nhận ra rằng nguồn tốt nhất của lực lượng phổ quát này là chính cơ thể con người. Anh cảm thấy rằng những điểm năng động nhất của dòng chảy năng lượng là từ lòng bàn tay. Bằng cách đặt tay của học viên lên bệnh nhân để chữa bệnh trực tiếp, năng lượng được cho phép một con đường trực tiếp chảy từ người chữa bệnh sang bệnh nhân. Do ảnh hưởng của Mesmer trong thời kỳ cách mạng này trong lịch sử Pháp, kỹ thuật đặt tay, còn được gọi là "chuyền từ", trở nên khá phổ biến.

Thật không may, nhiều nhà quan sát khoa học tại thời điểm đó coi Mesmerism chỉ là một hành động thôi miên và gợi ý. (Cho đến ngày nay, nhiều nhà khoa học vẫn gọi thôi miên là "mê hoặc", do đó, nguồn gốc của thuật ngữ "mê hoặc".) -?

Trong 1784, nhà vua Pháp đã chỉ định một ủy ban điều tra về tính hợp lệ của các thí nghiệm của Mesmer trong việc chữa bệnh. Trong số các ủy ban có thành viên của Viện hàn lâm Khoa học, Học viện Y khoa, Hiệp hội Hoàng gia, cũng như nhà khoa học-chính trị gia người Mỹ Benjamin Franklin. Các thí nghiệm mà họ nghĩ ra được xây dựng để kiểm tra sự hiện diện hay vắng mặt của chất lỏng từ tính mà Mesmer tuyên bố là lực lượng chữa lành đằng sau những thành công trị liệu của ông. Thật không may, không có xét nghiệm nào được đưa ra bởi ủy ban có liên quan đến việc đo lường hiệu quả y tế của chất lỏng.-?

Kết luận của ủy ban uy tín này là chất lỏng không tồn tại. Mặc dù họ không từ chối thành công trị liệu của Mesmer với bệnh nhân, nhưng họ cảm thấy rằng các hiệu ứng y tế mà Mesmer tạo ra là do sự phấn khích nhạy cảm, trí tưởng tượng và sự bắt chước (của các bệnh nhân khác). Thật thú vị, một ủy ban của Bộ phận Y tế của Academie des Khoa học đã kiểm tra từ tính động vật một lần nữa trong 1831 và chấp nhận quan điểm của Mesmer. Tuy nhiên, mặc dù xác nhận này, công việc của Mesmer không bao giờ đạt được sự công nhận rộng rãi.

Khi các nghiên cứu gần đây trong phòng thí nghiệm về tác động sinh lý của việc đặt tay đã xác nhận tính chất từ ​​tính của những năng lượng chữa bệnh tinh tế này, các nhà nghiên cứu đã chứng minh rằng sự hiểu biết của Mesmer về bản chất từ ​​tính của năng lượng tinh tế của cơ thể con người đã đi trước hàng thế kỷ. người đương thời của mình. Đo trực tiếp các năng lượng này bằng các công cụ phát hiện điện từ thông thường ngày nay cũng khó như thời Mesmer.

Mesmer cũng phát hiện ra rằng nước có thể được tích điện bằng lực từ tinh tế này và năng lượng dự trữ từ các chai nước được chữa lành có thể được truyền đến bệnh nhân bằng các thanh sắt kim loại mà bệnh nhân sẽ cầm trên tay. Thiết bị lưu trữ được sử dụng để chuyển năng lượng chữa bệnh từ nước tích điện đến bệnh nhân được gọi là "bacquet". Mặc dù ngày nay nhiều người coi Mesmer là một nhà thôi miên vĩ đại, nhưng có rất ít người thực sự hiểu bản chất tiên phong trong nghiên cứu của ông về năng lượng từ tính tinh tế của sự chữa lành.

Điều tra hiện đại vào chữa bệnh tâm linh

Trong nhiều thập kỷ qua, cuộc điều tra khoa học về tác dụng y học của việc chữa bệnh bằng tay đã làm sáng tỏ những phát hiện mới của Mesmer. Ngoài việc xác nhận sự trao đổi năng lượng thực tế giữa người chữa bệnh và bệnh nhân mà Mesmer và những người khác gợi ý, các nhà nghiên cứu đã chứng minh sự tương đồng thú vị giữa tác dụng sinh học của người chữa bệnh và từ trường cường độ cao. Các lĩnh vực năng lượng của những người chữa bệnh, mặc dù có tính chất từ ​​tính, cũng chứng minh các tính chất độc đáo khác mới chỉ bắt đầu tiết lộ cho các nghiên cứu khoa học.

Các thí nghiệm gần đây của Tiến sĩ John Zimmerman với máy dò SQUID (Thiết bị giao thoa lượng tử siêu nhạy) có độ nhạy cao, có thể đo được từ trường cực yếu, đã phát hiện ra sự phát xạ từ trường từ tay của những người chữa bệnh tâm thần trong quá trình chữa lành. Tuy nhiên, những trường chữa bệnh này hầu như không thể phát hiện được có tác dụng mạnh mẽ đối với các hệ thống sinh học chỉ có thể được tạo ra bằng cách xử lý với từ trường cường độ cao.

Bản chất rất khó nắm bắt của các lĩnh vực etheric này đến nỗi các nhà khoa học ngày nay vẫn gặp khó khăn trong việc đo lường sự hiện diện của họ, cũng như Benjamin Franklin trong thời của Mesmer. Chỉ bằng cách quan sát các tác động thứ cấp của chúng đối với sinh học (enzyme), vật lý (kết tinh) và hệ thống điện tử (máy quét điện), khoa học đang bắt đầu tích lũy dữ liệu chứng minh về tính hợp lệ của năng lượng ether. Một dấu hiệu gián tiếp về sự hiện diện của trường chữa bệnh / etheric là thông qua tác động của nó đối với việc tăng thứ tự trong một hệ thống, tức là ổ entropic âm của nó.

Một số nhà nghiên cứu đã tìm hiểu tính chất entropic tiêu cực này của năng lượng chữa bệnh. Nghiên cứu của Tiến sĩ Justa Smith cho rằng những người chữa bệnh có khả năng ảnh hưởng có chọn lọc đến các hệ thống enzyme khác nhau theo hướng tổ chức và cân bằng năng lượng lớn hơn. Bằng cách tăng tốc các phản ứng enzyme khác nhau, các thầy lang giúp cơ thể tự chữa lành. (Đây cũng là một trong những nguyên tắc tuyệt vời của y học. Các bác sĩ chỉ là những người chữa bệnh thành công ở mức độ họ có thể sử dụng thuốc, phẫu thuật, dinh dưỡng và nhiều phương tiện khác để hỗ trợ các cơ chế chữa bệnh bẩm sinh của bệnh nhân để tự sửa chữa bệnh. cơ thể.) Những người chữa bệnh cung cấp một sự tăng cường năng lượng cần thiết để đẩy toàn bộ hệ thống năng lượng của bệnh nhân trở lại cân bằng nội môi. Sự tăng cường năng lượng chữa bệnh này có các đặc tính tự tổ chức, entropic tiêu cực đặc biệt hỗ trợ các tế bào tạo ra trật tự từ sự rối loạn dọc theo các tuyến biểu hiện tế bào được xác định có chọn lọc.

Một thí nghiệm đã được đưa ra để kiểm tra tính chất entropic tiêu cực này của năng lượng của những người chữa bệnh. Ở Oregon, một nhóm đa ngành đã gặp gỡ với Olga Worrall, một người chữa bệnh tâm linh, người đã tham gia vào nghiên cứu của Tiến sĩ Smith về các thầy lang, từ trường và enzyme. Họ muốn kiểm tra giả thuyết rằng những người chữa bệnh tăng cường khả năng của chính một sinh vật để tăng trật tự. Họ đã suy đoán rằng một người chữa bệnh cũng có thể ảnh hưởng đến các đặc tính tự tổ chức của một phản ứng hóa học đặc biệt được gọi là phản ứng Belousov-Zhabotinskii (BZ). Trong phản ứng BZ, một dung dịch hóa học dịch chuyển giữa hai trạng thái, được biểu thị bằng cách mở ra, sóng xoắn ốc giống như cuộn trong dung dịch đĩa petri nông. Nếu thuốc nhuộm được thêm vào dung dịch, người ta quan sát sự dao động của màu từ đỏ sang xanh sang đỏ. Phản ứng này là một trường hợp đặc biệt của cái gọi là "cấu trúc tiêu tan". (Ilya Prigogine đã giành giải thưởng 1977 Nobel cho Lý thuyết cấu trúc phân tán của mình, "một mô hình toán học sáng tạo giải thích cách các hệ thống như phản ứng BZ phát triển đến mức độ cao hơn bằng cách sử dụng các kết nối mới được tạo ra bởi entropy hoặc rối loạn.)

Vì phản ứng BZ được coi là một hệ thống hóa học tự tổ chức, nhóm nghiên cứu đã tự hỏi liệu người chữa bệnh có thể ảnh hưởng đến tình trạng entropic của nó hay không. Worrall được yêu cầu cố gắng ảnh hưởng đến phản ứng BZ. Sau khi điều trị bằng bàn tay chữa bệnh của cô, dung dịch tạo ra sóng với tốc độ gấp đôi tốc độ của dung dịch kiểm soát. Trong một thí nghiệm khác, dao động đỏ-xanh-đỏ trong hai cốc dung dịch trở nên đồng bộ sau khi điều trị bằng Worrall. Kết luận của nhóm nghiên cứu là lĩnh vực của người chữa bệnh có thể tạo ra mức độ trật tự lớn hơn trong một hệ thống phi hữu cơ dọc theo các hành vi entropic tiêu cực. Những kết quả này phù hợp với các nghiên cứu khác như của Tiến sĩ Smith, cho thấy những người chữa bệnh (như Olga Worrall) có thể khiến các enzyme bị tổn thương do tia cực tím tái hòa nhập với cấu trúc và chức năng bình thường của chúng. Tăng trưởng tăng trưởng ở thực vật và chữa lành vết thương nhanh hơn ở chuột là những ví dụ khác về tác dụng của người chữa bệnh trong việc tăng tổ chức và trật tự trong các hệ thống tế bào.

Phạm vi đa dạng của dữ liệu thực nghiệm về tác dụng sinh học của việc chữa bệnh là ủng hộ cho giả thuyết rằng một ảnh hưởng năng lượng thực sự được gây ra bởi những người chữa bệnh trên các sinh vật bị bệnh. Các hệ thống sinh học được kiểm tra trong các thí nghiệm trước đây đều không phải là con người trong tự nhiên. Các hệ thống động vật, thực vật và enzyme đã được sử dụng với hy vọng loại bỏ bất kỳ ảnh hưởng nào của gợi ý hoặc niềm tin vào một phần của đối tượng thử nghiệm. Đã xác nhận sự tồn tại của một sự trao đổi năng lượng trị liệu thực sự giữa những người chữa bệnh và những người không phải là người, người ta sẽ tự hỏi về những gì thực sự xảy ra giữa những người chữa bệnh và bệnh nhân.

Nếu một người chấp nhận thực tế rằng những người chữa bệnh có thể tạo ra những tác động có thể đo được trong các sinh vật sống, thì người ta phải đặt những câu hỏi quan trọng về bản chất của những người chữa bệnh nói chung. Có phải những người chữa bệnh chỉ là một nhóm người ưu tú trong xã hội chúng ta sở hữu một món quà hiếm khi sinh? Hay là chữa lành một tiềm năng con người bẩm sinh, giống như bất kỳ kỹ năng nào khác, có thể được tăng cường bằng cách học? Nếu vậy, làm thế nào để đi dạy về chữa bệnh cho người khác? Có thể dạy chữa bệnh cho các cá nhân trong các ngành nghề chăm sóc sức khỏe để khuếch đại các kỹ năng y tế có nguồn gốc học thuật của họ với các phương pháp năng lượng tự nhiên của tương tác trị liệu?

Những câu hỏi này chỉ mới bắt đầu để tìm câu trả lời có ý nghĩa. Tác động ngày càng tăng của các vấn đề như vậy phản ánh một dòng chảy của sự thay đổi tinh tế trong lĩnh vực chăm sóc sức khỏe đang phát triển.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Sun Bear & Co. / InnerTraditions Inc.
www.innertraditions.com

Nguồn bài viết

Thuốc rung: Lựa chọn mới để chữa bệnh
của Richard Gerber.

Sự kết hợp bán chạy nhất của trí tuệ cổ đại và vật lý mới là một giới thiệu dứt khoát về chăm sóc sức khỏe truyền thống và thay thế cho thời hiện đại. Tiến sĩ David

Để biết thêm thông tin hoặc đặt mua cuốn sách này.

Ấn bản 3rd của cuốn sách này được in lại dưới tiêu đề:
Y học rung động: Cẩm nang #1 của các liệu pháp năng lượng tinh tế.
Đặt hàng phiên bản 3rd tại đây.

Giới thiệu về Tác giả

Tiến sĩ Richard Gerber thực hành nội khoa và là một giáo viên quốc tế rất nổi tiếng. Thuốc rung: Lựa chọn mới để chữa bệnh là đỉnh cao của hai mươi năm nghiên cứu được quốc gia công nhận về chẩn đoán và điều trị y tế thay thế và đã trở thành văn bản dứt khoát cho y học năng lượng.

Thêm sách của tác giả này

at Thị trường InnerSelf và Amazon