The Survival Instinct and The Two Ways Of Fighting
Hình ảnh của DreamyArt

Bản năng sinh tồn là thành phần cơ bản của thiêng liêng. Nó không bị nhầm lẫn với nỗi sợ chết. Nỗi sợ cái chết nảy sinh từ sự thiếu thốn tình yêu.

Tình yêu dẫn bạn đến nói chuyện với mưa, sông và cây, vách đá và chim; nó dẫn bạn đến một con đường chung, đến một sự hiệp thông toàn cầu, đến lượt nó, có thể hình thành ý chí tan biến vào mọi thứ, để cho chính mình, và tận hưởng sự vô thường mà nếu không có nó sẽ không thể cho chính mình trong mọi khoảnh khắc. Bản năng sinh tồn là sự khẳng định về sự vô thường, mặc dù mọi thứ trên thế giới này đều được khẳng định nhờ vào sự đối lập của nó, và một lực tác động cần phải có sự phản kháng.

Nỗi sợ hãi về cái chết gắn liền với ý nghĩ lừa dối về bản thân như một cá thể tách biệt với tổng thể. Nỗi sợ hãi về cái chết của người ta giảm đi khi ảo tưởng tách biệt khỏi Tất cả tan biến.

Tự do trong cuộc sống chắc chắn là một cuộc sống sống không sợ hãi. Nỗi sợ hãi vô thức về cái chết ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của hành vi của con người; mối quan hệ với những người khác và chính chúng ta được thiết lập trên đó.

Nỗi sợ chết là một nhân tố chính trong mối quan hệ của chúng tôi với các đối tác và với tiền bạc; nó tạo điều kiện mạnh mẽ cho tình trạng sức khỏe tâm lý, căng thẳng hàng ngày, chất lượng nghỉ ngơi, thói quen ăn uống và những lựa chọn nhỏ và chính trong cuộc sống. Khi nỗi sợ hãi tiềm thức của cái chết rất mạnh mẽ, chúng ta sống trên một mặt phẳng phân tích và tinh thần thuần túy, nơi những ý tưởng là vô trùng, trong khi không có những ý tưởng sợ hãi đầy tình yêu và màu mỡ.


innerself subscribe graphic


Qua nhiều thế kỷ, các truyền thống khác nhau chắc chắn đã tạo ra các truyền thống tưởng tượng khác nhau mà các quần thể đã thích nghi một cách vô thức. Các cá nhân có thể điều khiển, đo lường và dự đoán được miễn là các biểu tượng của nền tảng văn hóa của họ tự động hoạt động bên trong họ, thậm chí lọc nhận thức của họ và buộc họ nhìn, nghe, chạm, ngửi và nếm theo một bộ giá trị nhất định phù hợp các giác quan — hoạt động tinh thần — với các chức năng và câu trả lời tiêu chuẩn chung cho nền văn hoá đó. Theo quan điểm biện chứng, tự do là tự do khỏi một cái gì đó, vì vậy khả năng tự do của chúng ta gắn liền với sự tồn tại của một thế giới không tự do.

Tính toán lợi thế và bất lợi cá nhân

Các thông số của thiện và ác, sức khỏe và bệnh tật, vân vân, trong đó tâm trí tập trung, được gây ra bởi xã hội. Thiên nhiên hướng tới cái đẹp, không phải lòng tốt, đó là một khái niệm được tạo ra bởi tâm trí con người. Để đạt được sức mạnh, tâm trí tạo ra thang giá trị của riêng mình với mục đích làm cho thiên nhiên và cơ thể có thể kiểm soát, đo lường được, có thể dự đoán và có thể cai trị được.

Kiến thức được sử dụng để đạt được sức mạnh và kiểm soát, không phải tình yêu và sự tự hiến của mình được thể hiện thông qua các lý thuyết thể hiện một loại bí quyết kỹ thuật, nhằm vào quyền lực. Bí quyết kỹ thuật này là kiến ​​thức của một mô hình tinh thần của thực tế, không phải là thực tế tự nhiên, mà là sự trống rỗng thuần khiết, vô thường, tự hiến, sắc đẹp, tình yêu. Nó không đúng để nói rằng thực tế tự nhiên là không thể biết được; có thể biết được thông qua tình yêu, thông qua việc trở thành cái được biết đến.

Vấn đề với kiến ​​thức kỹ thuật nhằm kiểm soát là các lý thuyết hỗ trợ có thể bị thao túng. Bởi vì các khái niệm tốt, sức khỏe và sự thật là trừu tượng, do đó chúng có thể bị thao túng. Khi một người nỗ lực để suy nghĩ về sức khỏe hay sức khỏe của chính mình, người ta sẽ không thực sự nghĩ về sức khỏe hay sức khỏe của chính mình mà thay vào đó là về sức khỏe và sức khỏe của hệ thống quyết định các mô hình sức khỏe và hạnh phúc.

Vì vậy, thế giới về cơ bản có thể được nhóm thành hai loại người: những người tin vào các giá trị xã hội và tôn trọng họ, và những người đã hiểu rằng các giá trị đó không có lý do để tồn tại trong tự nhiên. Trong loại thứ hai, chúng tôi tìm thấy các pháp sư, nghệ sĩ, ẩn sĩ, khổ hạnh, tu sĩ và người tâm linh.

Độ lệch

Sự tự do khỏi sự thôi miên được tạo ra bởi các giá trị của thiện và ác có thể được coi là tiềm ẩn một rủi ro lớn, đó là sự trượt dốc về sự lệch lạc, đó là sự thiếu kiểm soát như điên rồ, tham lam, đồi trụy, Satan giáo.

Tất cả những đặc điểm này là hậu quả của sự kiểm soát và áp lực trầm trọng của các giá trị thiện và ác, không phải tự do. Các năng lượng tự nhiên bị triệt tiêu bởi sự nỗ lực kiểm soát tinh thần vì sợ hãi và thiếu tình yêu và sắc đẹp. Khi các lực lượng tự nhiên của tâm lý bị nén quá mức, một loại rối loạn tâm thần xuất hiện, với suy nghĩ trôi dạt vô tận về phía khát khao quyền lực, đồi trụy và các biểu hiện lệch lạc khác.

Trong xã hội của chúng ta, khả năng đạt được quyền lực đi đôi với tâm lý bị ảnh hưởng bởi sự điên rồ sáng suốt. Khi các vị thần, là lực lượng tâm linh mạnh mẽ nhất của chúng ta, những ý tưởng của chúng ta, không được công nhận mà bị đàn áp, chúng sẽ khiến tâm trí hoạt động quá mức và nắm giữ thực tế một cách tàn khốc.

Cân bằng trong tâm lý và thế giới

Các vị thần vượt qua phạm vi của cá nhân. Chúng ta phải nghĩ về các vị thần trong những thuật ngữ phi cá thể hóa. Nếu các vị thần thổi bay tâm trí của một số cá nhân nhất định, khiến họ phạm những tội ác tày trời nhân danh các lý thuyết tôn giáo, kinh tế hoặc chính trị điên rồ, thì không nghi ngờ gì nữa, vì có những cá nhân khác ở nơi khác trên thế giới đang đàn áp mạnh mẽ các nguồn năng lượng tự nhiên. , không nhận ra chiều kích hoang dã của psyche trong nỗ lực thống trị thiên nhiên và thế giới.

Cân bằng trong tâm lý và trên thế giới sẽ được xem xét với một tâm trí thoát khỏi ý thức của cá nhân và chủ nghĩa duy vật. Giống như một người có thể vượt qua bằng sức mạnh của tâm lý của chính mình, anh ta cố gắng kìm nén nỗi sợ hãi, thế giới cũng bị chi phối bởi chính những năng lượng mà nó muốn kiểm soát.

Hai cách chiến đấu

Tự cho mình là cảm xúc tột cùng, là biểu hiện thuần khiết nhất của tình yêu. Cuộc chiến tự nhiên để sinh tồn là biểu hiện của vẻ đẹp, không có mặc cảm hay định kiến. Các cá nhân chiến đấu dưới sự thao túng, được kích hoạt bởi các lý thuyết tốt và xấu, đúng và sai, đúng và sai.

Một người khôn ngoan, một người tâm linh, không phải là một người không còn chiến đấu mà là một người chiến đấu vì tình yêu. Một người như vậy không phải chịu đựng xung đột, không bị suy yếu bởi những cú đánh của kẻ thù, không tức giận với kẻ thù, không cảm thấy bị phán xét hay mặc cảm. Một người như vậy không chiến đấu cho một hệ thống mà vì tâm hồn.

Nhà tâm linh thực sự, giống như Arjuna trong Bhagavad Gita, không từ bỏ cuộc chiến. Anh ta biết rằng mọi thứ đều hoàn hảo như nó vốn có, rằng thực sự không có gì để thay đổi trên thế giới. Anh thể hiện bản thân trong cuộc chiến để thể hiện vẻ đẹp, giống như một nghệ sĩ thể hiện bản thân mình trong một tác phẩm nghệ thuật. Cuộc chiến của nhà tâm linh, giống như cuộc chiến của người nghệ sĩ, không làm phát sinh đau khổ mà thay vào đó là sự tái sinh liên tục.

Người tự do chiến đấu vì cảm xúc của tình yêu; trận chiến là sáng tạo, không phá hoại. Cá nhân chiến đấu hết mình vì lợi ích cá nhân, mà không nhận ra rằng tâm trí đang tính toán ưu và nhược điểm cá nhân, trên thực tế, là một công cụ đang và có thể bị thao túng. Do đó, các cá nhân như vậy chiến đấu cho hệ thống, ngay cả khi họ tin rằng họ đang chiến đấu chống lại nó.

Sức khỏe và ốm đau

Khi một người tự do mắc bệnh, anh ta hoặc cô ấy tự hỏi loại cảm xúc mà bệnh tật sẽ mang theo. Những người như vậy đào sâu vào căn bệnh của mình để tìm kiếm thứ tình cảm bị kìm nén: họ tìm kiếm nó, yêu nó, giải thoát nó, sống và thăng hoa nó trong sự ngây ngất của tình yêu giữa con người và Thần thánh. Các cá nhân tự do nhận ra bệnh tật là tiếng gọi của bóng tối. Và họ dũng cảm bước về phía những cái bóng đó.

Bóng tối vẫy gọi khi một sự cân bằng nguyên thủy, một trật tự phổ quát, đã bị phá vỡ và cần phải được thiết lập lại. Vẻ đẹp là sự hài hòa giữa ánh sáng và bóng tối, cái chết và sự sống, mơ mộng và thức tỉnh.

Khi sự hòa hợp này tan vỡ vì chẳng hạn, một người đã quên linh hồn vô hình của mình và theo đuổi quá mức các giá trị vật chất của thế giới, thì linh hồn vẫy gọi từ thế giới tàng hình, và tiếng nói của nó xuất hiện trong thế giới hữu hình dưới dạng bệnh tật, khó chịu và khó khăn.

Người tâm linh nhận ra điều này và tôn vinh tiếng gọi của linh hồn bằng cách mạo hiểm vào bóng tối, mang đến cho bản thân những cảm xúc đi kèm với điều này, đi xa với trải nghiệm rắc rối mà tự hiến là, vẻ đẹp đó là.

Các cá nhân xã hội chỉ muốn làm dịu tiếng gọi của linh hồn và gây mê bằng tiếng nói của thần linh, được thể hiện qua nội tạng của chính họ. Chức năng bắt buộc của bất kỳ liệu pháp nào là xoa dịu tác động của linh hồn đối với cuộc sống, giữ quyền kiểm soát — tức là ảo tưởng sức mạnh — đối với cơ thể và thiên nhiên.

Các cá nhân xã hội thường chọn con đường trị liệu. Người tự do thường chọn con đường thẩm mỹ. Cả hai cá nhân có thể trải nghiệm cùng một sự kiện; ví dụ, cả hai có thể chọn phẫu thuật hoặc thuốc. Điều khác biệt là cách mỗi người sống sự kiện. Bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi, cá nhân xã hội chiến đấu với bệnh tật để duy trì sự kiểm soát đối với cơ thể, tâm trí, cuộc sống và thiên nhiên của chính mình. Đối mặt với căn bệnh tương tự, người tâm linh chiến đấu để thiết lập lại sự cân bằng giữa hữu hình và vô hình, để trả lại sức mạnh cho linh hồn.

Nghi thức chữa bệnh

Mỗi khi cân bằng nguyên thủy hoặc trật tự phổ quát bị phá vỡ; mỗi khi thỏa thuận với thiên nhiênthỏa thuận giữa Poseidon và Minos—Là bị phản bội, mỗi khi sắc đẹp không thành công, thì bệnh tật, cảm giác khó chịu, xáo trộn hoặc một vấn đề sẽ xuất hiện, điều này có nhiệm vụ giải quyết mọi thứ đúng đắn.

Theo nghĩa này, bệnh tật, rối loạn, khó chịu và các vấn đề của chúng ta thực sự là di sản lớn nhất của chúng ta: chúng là tiếng nói của linh hồn chúng ta kêu gọi từ cõi vô hình, thế giới bên kia thế giới.

Một khi sự cân bằng đã bị phá vỡ ở cả hai phía, vấn đề nảy sinh là nơi hướng sự chú ý có ý thức của chúng ta: về phía Minos, Voi tôi muốn kiểm soát và quyền lực, hoặc đối với Poseidon, tự nhiên.

Trên thực tế, vấn đề này chỉ có thể được giải quyết bằng cách thiết lập lại sự cân bằng giữa cái “tôi” và tự nhiên và bằng cách phát triển một nhận thức tập trung tốt giữa các mặt đối lập. Trong đối ngẫu người ta bị choáng ngợp. Tính hai mặt ngụ ý hoặc chỉ cư trú trong tâm trí hoặc chỉ cư trú trong trải nghiệm tự nhiên.

Lấy ví dụ, một người được chẩn đoán mắc bệnh ung thư quyết định giao phó việc quản lý sức khỏe của mình cho cái gọi là khoa học y tế. Anh ta sẽ đưa ra một lựa chọn đơn phương là giao phó việc chăm sóc sức khỏe của mình cho một nguyên tắc bên ngoài bản thân bác sĩ, thuốc, phẫu thuật, một nguyên tắc trị liệu dựa trên mô hình tinh thần của thực tế trong đó cơ thể là một đối tượng vật chất.

Nhưng một lựa chọn đơn phương và không cân bằng tương tự cũng sẽ được đưa ra nếu một người quyết định để tự nhiên vận hành mà không thực hiện một nghi lễ chữa bệnh thực sự và thích hợp, chỉ tâm sự về khả năng cơ thể tự chữa lành.

Con đường của sự giống nhau luôn bao hàm một nghi thức cho việc thiết lập lại sự cân bằng bị mất. Nghi thức này phải được nhận thức bởi mọi khía cạnh của con người: cơ thể, cảm xúc và tâm trí. Điều này có nghĩa là nó phải chạm vào cử chỉ, cảm xúc và suy nghĩ. Nó cũng phải được coi là một nghi thức quyền lực của tổ tiên của người bệnh, cho dù họ cư trú ở bên này hay bên kia của Ngưỡng lớn. Nó phải là một nghi thức mạnh mẽ để đối mặt với thông tin đến từ hệ thống xã hội và gia đình của người bệnh, nền tảng văn hóa, và trên hết là truyền thống tưởng tượng. Các nghi thức phải gây ấn tượng, buồn bã, lắc, mê hoặc.

Không nghi ngờ gì nữa, có một truyền thống tưởng tượng phương Tây và một truyền thống tưởng tượng phương Đông, và chúng khác nhau. Đối với một người thuộc bộ lạc Tây Tạng Miến Điện, sống trong một túp lều giữa rừng ở Myanmar với truyền thống vật linh không thay đổi từ thời tiền sử, một nghi lễ shaman tập trung vào việc hiến tế một con gà trống, đánh trống , và trạng thái xuất thần có thể cực kỳ hiệu quả. Đối với một người có truyền thống tưởng tượng phương Tây như chúng ta, phẫu thuật có thể là một nghi lễ có khả năng tái lập sự cân bằng đã mất. Điều đó thực sự quan trọng diễn ra bên trong người bệnh và nằm ở khả năng biến một sự kiện kịch tính thành một nghi lễ hy sinh, theo đó “tôi”, tâm trí, có thể đầu hàng, và toàn bộ người có thể đầu hàng trước bí ẩn tàng hình, do đó thiết lập lại sự cân bằng đã mất.

Vì vậy, bản thân nó không phải là phương pháp chữa bệnh hiệu quả mà là cách mà nó được trải nghiệm. Điều này giải thích tại sao hai người mắc bệnh giống nhau và ở cùng một giai đoạn, trải qua điều trị giống nhau, có thể phải đối mặt với hai tiên lượng khác nhau.

Việc chữa bệnh trở thành nghi thức tại thời điểm nghi thức tế lễ, khuôn mặt sacrum, khi con bò trắng (biểu tượng của sức mạnh) được trả lại cho Poseidon (biểu tượng của thiên nhiên) bởi Minos (biểu tượng của Hồi I Trị), do đó thiết lập lại sự cân bằng giữa con người và thiên nhiên.

Nếu nghi thức được thực hiện trong thời gian bị bệnh, thì sau này trở thành cơ hội cả đời để giải thoát con người. Những quan sát tương tự về bệnh tật có thể được áp dụng cho các vấn đề tâm thần, bất ổn về cảm xúc và nói chung là cho những rắc rối và vấn đề của cuộc sống.

In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Truyền thống quốc tế. © 2019.

www.innertraditions.com.

Nguồn bài viết

Thần chú của người mẹ: Yoga Shamanic cổ đại về sự bất nhị
bởi Selene Calloni Williams

The Mother Mantra: The Ancient Shamanic Yoga of Non-Duality by Selene Calloni WilliamsẨn giấu trong trung tâm của gần như tất cả các truyền thống tâm linh và bí truyền là những lời dạy mạnh mẽ của Thần chú Mẹ. Đồng tu của nó đã bảo tồn các kỹ thuật mở rộng ý thức của mình trong nhiều thiên niên kỷ. Bắt nguồn từ thực tiễn cổ xưa của yoga shamanic, truyền thống này cho phép chúng ta nhận thức đầy đủ sự phức tạp của thực tế. Nó giúp chúng ta nhìn thấy cả hữu hình và vô hình, vượt ra ngoài ý thức về tính đối ngẫu giới hạn chúng ta chỉ trong thế giới vật chất. Hoạt động trong trạng thái nâng cao ý thức không bình thường này, chúng ta có thể thấy vượt ra ngoài các mẫu hành vi và lập trình tiềm thức và hiểu các khả năng và sức mạnh của chúng ta. Bằng cách loại bỏ tất cả nỗi sợ hãi, nó cho phép bạn yêu chính mình như chính bạn.

Bấm vào đây để biết thêm thông tin và / hoặc đặt mua cuốn sách bìa mềm này và / hoặc tải xuống phiên bản Kindle.

Thêm sách của tác giả này

Lưu ý

Selene Calloni WilliamsSelene Calloni Williams, với bằng cấp về tâm lý học và bậc thầy về viết kịch bản, đã là tác giả của một số cuốn sách và phim tài liệu về tâm lý học, sinh thái sâu sắc, pháp sư, yoga, triết học và nhân học. Một sinh viên trực tiếp của James Hillman, cô đã nghiên cứu và thực hành thiền định Phật giáo trong các ẩn thất của các khu rừng ở Sri Lanka và là một đồng tu của Shamanic Tantric Yoga. Cô là người sáng lập và là giám đốc của Học viện Tưởng tượng ở Thụy Sĩ. Ghé thăm trang web của cô tại https://selenecalloniwilliams.com/en

Video / Phỏng vấn Selene
{vembed Y = Irsb8pUKiO8}