Một đêm nọ, tôi đang ngồi quây quần bên bếp lửa với một người bạn, thảo luận về ảnh hưởng của ảo giác đối với cuộc sống của chúng ta, thì cô ấy thốt lên câu nói này: “Sau ba năm làm việc với những cây nấm này, tôi yêu cuộc sống. Tôi chỉ muốn trở thành và làm tốt nhất có thể. Mọi lúc. Hiện nay. Khẩn trương. Vì bản thân tôi, vì người khác, vì Trái đất ”.
Đây không phải là, trong hình thức đơn giản nhất, những gì chúng ta hy vọng cho nhân loại?
Một tuyên bố và định hướng cuộc sống như vậy sẽ trở nên đầy cảm hứng hơn khi bạn biết về câu chuyện của cô ấy. Bạn của tôi, người mà tôi sẽ gọi là Janet vì sự riêng tư, đã nghiện rượu và ma túy 23 năm đe dọa sức khỏe thể chất và tinh thần của cô ấy. Điều này kết hợp với — và phần lớn là do — chấn thương phức tạp, không được xử lý, các mối quan hệ lạm dụng, tự làm hại bản thân, cô lập và luôn cảm thấy như thể cô ấy bị mắc kẹt.
Hành trình chữa bệnh
Ở tuổi 33, Janet nằm trên giường bệnh với một cái thai vỡ ống dẫn trứng và suýt tử vong. Cô ấy đang mang thai bốn tháng nhưng không nhận ra các triệu chứng do nghiện rượu của mình; nôn mửa đã là một thói quen hàng ngày và thái độ của cô ấy về việc tăng cân là “cơ thể tôi đang xấu đi và tôi không quan tâm. Uống, uống. ” Chính tại đây - một mình, xấu hổ và đối mặt với cái chết - cô quyết tâm thay đổi.
Năm đầu tiên trong hành trình chữa bệnh của cô ấy trải qua “cơn say”, không còn uống rượu nhưng vẫn duy trì được những phẩm chất hay kiểu nghiện ngập, cho đến khi, theo cách nói của cô ấy, “niềm vui bắt đầu thúc đẩy tôi.” Niềm vui này được tìm thấy thông qua sự pha trộn của nấm psilocybin (được thực hiện trong các buổi lễ nhóm, tại nhà và dưới dạng microdoses), trải nghiệm soma, nhiều hình thức trị liệu và thiền định. Nấm, mà cô nhấn mạnh là cơ chế xác định của việc chữa bệnh và phát triển cá nhân , cho phép cô ấy trải nghiệm và phát triển cảm giác cộng đồng, sự tự tin, đầu hàng, phép thuật và ý nghĩa.
Ba năm sau, cô ấy đang được củng cố trí nhớ, tăng cường khả năng chấp nhận, thoát khỏi nỗi sợ hãi và cạm bẫy tinh thần, nhận thức được sự thật và hồi sinh các giác quan — điều mà cô ấy cho là không bị phân tâm bởi những suy nghĩ theo chu kỳ hoặc xoắn ốc và sự lôi kéo của các cơn nghiện cưỡng bức. Theo cách nói của cô ấy, “hạnh phúc có thể đạt được trong nháy mắt bây giờ tôi nhớ nó đến từ đâu. Và khi trời tối, tôi tin tưởng, yêu thương và có niềm tin. Nấm đã cho tôi sự rõ ràng để đến được đây và một cơ hội để thiết lập lại các mặc định của tôi ”.
Từ nghiên cứu đến thực tiễn
Đôi khi chúng ta tập trung vào nghiên cứu như một xã hội đến mức sự đơn giản đẹp đẽ của một câu chuyện cá nhân bị gạt sang một bên. Chúng ta nói về cách ảo giác có thể chữa lành chứng nghiện, PTSD, trầm cảm và lo âu liên quan đến bệnh nan y; rằng chúng làm giảm hoạt động của mạng lưới chế độ mặc định trong não, dẫn đến việc hình thành các con đường thần kinh mới, giải thể bản ngã và thay đổi nhận thức, nhận thức, trí nhớ và ý nghĩa; và điều này dẫn đến sự gia tăng hạnh phúc, sự đồng cảm, cởi mở, tính xã hội, liên quan đến thiên nhiên, v.v. Nhưng trong câu chuyện, chúng ta liên hệ con người với con người. Và ở đây, chúng ta đang nói về một người nào đó đang chữa bệnh và lấy lại cuộc sống viên mãn nhờ chứng ảo giác. Đôi khi chỉ đơn giản vậy thôi.
Đó là niềm tin của Janet, cũng như của tôi, rằng ảo giác tự nhiên — khi được sử dụng một cách an toàn với sự chuẩn bị, hỗ trợ và tích hợp — có thể giúp chúng ta trở thành con người và cư dân Trái đất tốt hơn. Một niềm tin được tạo ra và ủng hộ bởi hầu hết mọi nền văn hóa bản địa đã sử dụng những loại thực vật và nấm này và cuối cùng đang được khẳng định lại thông qua nghiên cứu hiện đại.
Điều này không có nghĩa là ảo giác dành cho tất cả mọi người hay chúng là công cụ duy nhất cho công việc, nhưng khi chúng ta tiếp tục vật lộn với các cuộc khủng hoảng và chấn thương tập thể do kết quả trực tiếp của hoạt động con người và sự khiếm nhã, tiềm năng chữa lành và biến đổi của ảo giác có mức độ liên quan và tầm quan trọng cao hơn, khuếch đại quyền tự nhiên của chúng ta để trồng, sở hữu, tiêu thụ và chia sẻ những loại thực vật và nấm này và kêu gọi hợp pháp hóa theo cách cung cấp quyền truy cập và thông tin cho tất cả những ai tìm kiếm nó.
Ảo giác có gì để cung cấp cho chúng ta?
Vậy chính xác, ảo giác có thể cung cấp cho chúng ta điều gì trong thời điểm này của câu chuyện tập thể của chúng ta?
Tôi thảo luận nhiều về chủ đề này trong cuốn sách của mình Ý thức ảo giác: Trí thông minh thực vật để chữa lành bản thân và thế giới bị chia cắt của chúng ta, nhưng dựa vào các sự kiện hiện tại, tôi muốn cung cấp thêm một số suy nghĩ về vấn đề này.
Trong thời đại có quá nhiều phân cực, bất bình đẳng, bất công về chủng tộc và hủy hoại sinh thái, khả năng cung cấp trải nghiệm thống nhất của họ thông qua việc giải thể bản ngã có thể giúp chúng ta kết nối sự chia rẽ ngày càng gia tăng giữa nhau và thế giới tự nhiên. Mặc dù những trải nghiệm như vậy không thể tự giải quyết những vấn đề này, nhưng chúng có thể định hướng chúng ta theo cách mà chúng ta mong muốn cùng nhau thực hiện chúng — sự đồng cảm, cởi mở, tính xã hội và liên quan đến thiên nhiên tích hợp dẫn đến sự tôn trọng, giao tiếp, hợp tác và ủng hộ -các hành vi môi trường.
Về chủ đề cụ thể là phân biệt chủng tộc và ảo giác, một bộ phim tài liệu được phát hành gần đây của Horizons Media có tên Covid-19, Black Lives & Psychedelics đã là một nguồn giảng dạy tuyệt vời cho tôi. Hai trích dẫn dưới đây thực sự nổi bật.
“Có một cơ hội cho một sự thay đổi có thể xảy ra nhưng sự thay đổi đó xảy ra bởi vì cả hai phần của phương trình đang có một khoảnh khắc mà chúng gặp nhau, có thể là lần đầu tiên, trong một không gian hòa tan ranh giới. Nhưng miễn là tất cả chúng ta đều nhìn từ bên ngoài vào các khía cạnh khác, chúng ta không cho phép mình có cơ hội cho thứ đang tổ chức chúng ta tạo ra một khoảnh khắc mà chúng ta có thể bên nhau trong tình yêu mà không cần đến tất cả các hành trang văn hóa. " —Thầy Kevon Simpson
“Khi chúng ta nhấn mạnh, khi chúng ta tiến tới công bằng hơn, tự do hơn, hòa bình hơn, nhiều tình yêu hơn, nhiều trải nghiệm hơn về tự do và sự phong phú cho cuộc sống của người da đen, điều quan trọng nhất mà chúng ta có thể tạo ra là thoát khỏi những khái niệm đen trắng này . Đây là những khái niệm về sự áp bức thực sự không cho phép tôi nhìn thấy sự đa diện của bạn. Họ không cho phép tôi nhìn thấy bạn là ai. Đây là một trong những điều tuyệt vời nhất mà tôi tin rằng phong trào chuyển giới đang mang lại, một sự hiểu biết thực sự cơ bản về cách các phạm trù tạo ra chấn thương. Khi tôi nói về việc chữa lành chấn thương liên quan đến chủng tộc, đó là về việc chữa lành chấn thương khi nghĩ về bản thân trong các loại chủng tộc và bao gồm cả đối với người da trắng. " —Mellody Hayes, MD
Mellody và Kevon giúp chúng ta nhận ra rằng không phải từ bên ngoài vào, mà là từ bên trong mà sự chữa lành sâu sắc này bắt đầu. Rằng trước tiên chúng ta phải xem nhau chủ yếu là con người, không phân loại, để đánh giá sự đầy đủ và đa dạng của mỗi cá nhân: nền văn hóa, tổ tiên và lịch sử của chúng ta. Và chỉ từ nơi đầy đủ và trái tim này, chúng ta mới có thể thực sự cảm nhận và nỗ lực khắc phục sự áp bức, bất công và tổn thương đặt lên các nhóm cá nhân do sự phân loại xã hội.
Trau dồi khả năng này để cảm thấy, đặc biệt là khi khó làm như vậy, là một lĩnh vực khác mà psychedelics có thể giúp ích. Bản chất siêu việt và đôi khi đầy thách thức của trải nghiệm có xu hướng thấm nhuần cho những người thực hành nó khả năng gia tăng để làm việc và chấp nhận những dao động cảm xúc, những điều chưa biết, sợ hãi và thậm chí cả cái chết. Nói cách khác, tăng khả năng tiếp xúc với toàn bộ thực tế mà không né tránh những khía cạnh khó khăn hoặc thách thức hơn của cuộc sống.
Robin Carhart-Harris và một nhóm các nhà khoa học gần đây đã thực hiện hai nghiên cứu về việc sử dụng ảo giác trong các bối cảnh nghi lễ và phi nghi lễ ủng hộ tuyên bố này. Trong cả hai môi trường, họ nhận thấy sự suy giảm ý tưởng tự tử, trầm cảm và kinh nghiệm tránh- "những suy nghĩ hoặc hành vi nhằm tránh hoặc ngăn chặn các trạng thái thù địch." Bài báo nghiên cứu của họ, được xuất bản bởi Frontiers in Psychiatry, có thể tìm thấy ở đây.
Mơ về một thế giới mới
Khi chúng ta tiến vào các cấp độ sâu hơn của sự sụp đổ xã hội và sinh thái, việc giảm thiểu việc tránh trải nghiệm ngày càng trở nên quan trọng. Chúng ta sẽ cần mọi công cụ có thể để giúp chúng ta chấp nhận thực tế đầy rắc rối này một cách trọn vẹn, để không tự mãn khi thế giới sụp đổ xung quanh chúng ta, và giúp chúng ta nhận ra rằng các hệ thống đã tạo ra cơn bão này sẽ không đưa chúng ta thoát khỏi cơn bão này. Từ đây, chúng ta có thể bắt đầu ước mơ về một thế giới mới và hành động với sự khẩn trương và năng lượng cần thiết.
Đây không phải là một kỳ tích dễ dàng, dẫn chúng ta đến lần cuối cùng đề cập đến ảo giác. Khả năng nổi tiếng của họ trong việc tạo ra sự sáng tạo, sự mặc khải và tư duy vượt qua hiện trạng là lợi ích cuối cùng cho một nền văn minh đang rất cần sự thay đổi hệ thống. Để tồn tại, chúng ta sẽ cần phải hình dung lại mọi khía cạnh của sự tồn tại chung của chúng ta — hệ thống lương thực, hệ thống y tế và y tế, hệ thống kinh tế, hệ thống kiểm soát và nhà tù, hệ thống chính trị, những gì chúng ta định nghĩa là một cuộc sống tốt đẹp và ý nghĩa, và ý nghĩa của nó trở thành các cá nhân như một bộ phận của tổng thể — và bắt đầu gắn kết nó với nguồn dinh dưỡng tái tạo và tái tạo sự sống của thế giới tự nhiên, với trái tim và con người, sự tôn trọng và phẩm giá.
Trái đất đang kêu gọi điều này, mọi sinh vật đang kêu gọi điều này, và linh hồn của chúng ta đang kêu gọi điều này. Tất cả chúng ta đều cảm nhận được sự rộng lớn của những gì đang xảy ra, những thách thức trước mắt và những gì đang bị đe dọa. Không còn có thể nhắm mắt làm ngơ.
Đã đến lúc tiếp cận với những người hàng xóm của bạn và xây dựng lại khả năng phục hồi và thích ứng của cộng đồng; để trồng thực phẩm và thuốc của riêng bạn và rèn giũa kỹ năng sinh tồn của bạn; để kiểm tra mọi hành động trong ngày của bạn và đảm bảo rằng nó phù hợp với các giá trị của bạn; sống liêm chính và tránh xa mọi thứ không phục vụ bạn, chúng tôi hoặc Trái đất; để khai thác tinh thần giàu trí tưởng tượng của bạn; để tái tạo hoang dã cho bản thân và hệ sinh thái của chúng ta; và tương tác với tính xác thực, tính dễ bị tổn thương và tính trung thực triệt để để coi nhau là con người hoàn toàn, đánh giá cao sự khác biệt của chúng ta và vượt qua xung đột khi nó phát sinh.
Sự tồn tại là một món quà
Ai sẽ có đủ ý chí và nghị lực để cho nó một cú đánh cuối cùng, đào sâu và hành động thay vì để sự tự mãn đào mồ chôn tập thể của chúng ta? Bạn sẽ. Chúng tôi sẽ. Chúng ta phải, để thích nghi và tồn tại. Đây là mệnh lệnh của cuộc sống, của sự tồn tại Tìm thấy nó trong bạn, trong tất cả những sinh vật sống xung quanh bạn. Nắm lấy nó, hít thở nó, thưởng thức nó, tôn kính nó và tìm cách bảo vệ nó. Sự tồn tại chưa bao giờ được đảm bảo, mặc dù nó luôn là một món quà. Món quà mà chúng ta có thể trải nghiệm miễn là chúng ta trân trọng, hiểu và định hướng bản thân như một phần luôn thay đổi của nó.
Mỗi người trong chúng ta đều có trách nhiệm duy trì và bảo vệ món quà cuộc sống này và mỗi người chúng ta đều có một phạm vi ảnh hưởng bao quanh mình. Nó sẽ không phải là một sự kiện, công nghệ hoặc chính sách duy nhất giải quyết được cuộc khủng hoảng này. Nó sẽ là một sự chuyển đổi bên trong thúc đẩy hàng nghìn tỷ hành động và lựa chọn. Một sự biến đổi mà Janet đã thể hiện rất rõ ràng với tôi xung quanh ngọn lửa đó, “yêu cuộc sống, sống và làm tốt nhất có thể. Mọi lúc. Hiện nay. Khẩn trương. Vì chính chúng ta, vì người khác, vì Trái đất ”.
Thời giờ đã đến.
© 2020 bởi Daniel Grauer. Đã đăng ký Bản quyền.
In lại với sự cho phép
www.innertraditions.com
Cuốn sách của tác giả này
Ý thức ảo giác: Trí thông minh thực vật để chữa lành bản thân và thế giới bị chia cắt của chúng ta
bởi Daniel Grauer
Các vấn đề sinh thái, xã hội và chính trị của chúng ta đều bắt nguồn từ những hệ tư tưởng thúc đẩy các hành động tập thể của chúng ta. Trái ngược với con người bẩm sinh của chúng ta, vốn bắt nguồn từ sự thống nhất, những hệ tư tưởng này đã khiến chúng ta tin rằng chúng ta tách biệt khỏi nhau, tách biệt với tự nhiên và tách biệt khỏi kết quả của hành động của chúng ta. Một thế giới quan như vậy khuyến khích các cá nhân tối đa hóa tư lợi, sau đó gây ra tình trạng chia cắt, xung đột, ô nhiễm và cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên. Đưa ra các bước thiết thực mà chúng ta có thể thực hiện để chữa lành bản thân và thế giới bị chia cắt của chúng ta, tác giả Daniel Grauer khám phá việc sử dụng các công cụ và công nghệ thiêng liêng, chẳng hạn như ảo giác tự nhiên, thiền và yoga, để thiết lập lại tư tưởng thống nhất, hoạt động trong sự hài hòa cộng sinh với Trái đất, và khôi phục thế giới của chúng ta như một tổng thể bền vững và thịnh vượng.
Để biết thêm thông tin, hoặc đặt mua cuốn sách này, nhấn vào đây . (Cũng có sẵn dưới dạng phiên bản Kindle và dưới dạng Audiobook.)
Lưu ý
Daniel Grauer là một nhà văn, giáo viên và diễn giả khám phá sự chuyển đổi cá nhân và tập thể thông qua lăng kính triết học, tâm lý học, tâm linh và sinh thái học. Anh ấy giảng dạy các hội thảo về tiềm năng biến đổi của ảo giác và là người đồng sáng lập của Marble Blue, một tổ chức tư duy dựa trên cộng đồng đang cố gắng hài hòa hệ thống của con người với hệ sinh thái. Anh ta sống ở chân đồi của Dãy núi Catskill của New York. Trang web của tác giả: DanielGrauer.com/
