Kitô hữu Tin Lành không chỉ ở bên phải mà còn ở bên trái

Vào tháng 10, 3, Đại học Longwood, một trường đại học công lập ở Virginia, đã tổ chức cuộc tranh luận phó tổng thống đầu tiên và duy nhất. Trong những gì được mô tả là cuộc tranh luận "chân thành nhất"Trung thực nhất Khoảnh khắc, Thượng nghị sĩ Tim Kaine (D-VA) và Thống đốc Mike Pence (R-IN) đã thảo luận về đức tin tôn giáo của họ.

Pence, một người theo đạo La Mã đã trở thành người truyền giáo, kêu gọi những mối quan tâm quen thuộc về quyền của Cơ đốc giáo, chẳng hạn như phá thai và tôn sùng sự sống., K K Kaine, một người Công giáo La Mã, nhấn mạnh trách nhiệm đạo đức trong việc tôn vinh sự lựa chọn cá nhân.

Việc Pence xoay quanh việc phá thai là không đáng ngạc nhiên. Kể từ 1973 - khi phán quyết của Tòa án Tối cao mang tính bước ngoặt, Roe v. Wade, đã hợp pháp hóa quyền phá thai - quyền của Cơ đốc giáo đã phá thai, cũng như đồng tính luyến ái và "những giá trị gia đình," Tại trung tâm của chính trị bảo thủ.

Trọng tâm đặc biệt này xuất phát từ nỗi sợ hãi, đặc biệt là các nhà truyền giáo miền Nam da trắng, làm xáo trộn một trật tự cũ dựa trên uy quyền trắng, dị tính và nữ tính. Hàng thập kỷ tiến bộ tư pháp và lập pháp đối với một quốc gia dân chủ và toàn diện hơn do các quyền dân sự, quyền của phụ nữ và các phong trào giải phóng đồng tính của các 1960 và 1970 chỉ làm tăng thêm nỗi sợ hãi đó. Nó cũng củng cố sức mạnh chính trị của các nhà truyền giáo da trắng phía nam trong quyền Kitô hữu.

Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên vì kể từ 1970, nó là Cơ đốc giáo điều đó đã đặt ra các diễn ngôn về tôn giáo ở Mỹ. Điều vẫn chưa được công nhận là vai trò quan trọng mà Cơ đốc nhân đã đóng trong những năm 50 vừa qua.


đồ họa đăng ký nội tâm


'Christian trái' là gì?

Nói chung, các Kitô hữu nghiêng trái và trái tìm kiếm tôn giáo không quá nhiều trong việc thể hiện niềm tin vào công bằng xã hội. Nhà xã hội học Nancy T. Ammerman đã phát hiện ra rằng những người theo chủ nghĩa tự do này là những người được định nghĩa không phải bởi ý thức hệ, mà bằng thực tiễn. Họ đặc biệt coi trọng việc thực hành Cơ đốc giáo theo Quy tắc Vàng, hoặc thông điệp của Chúa Giêsu,

Càng trong mọi việc, hãy làm với người khác như bạn muốn họ làm với bạn. Rằng (Matthew 7: 12)

Mối quan tâm của họ bao gồm bất bình đẳng thu nhập, phân biệt chủng tộc, bạo lực, đói và vô gia cư. Họ không nhất thiết ủng hộ các lập trường tư tưởng cứng rắn của quyền Kitô hữu, kể cả những người liên quan đến người Mỹ LGBTQ và bình đẳng hôn nhân.

Cơ đốc giáo trái không dễ dàng phù hợp với các cấu trúc tổ chức truyền thống, mặc dù họ làm giá trị thành viên nhà thờ.

2014 của Trung tâm nghiên cứu Pew Khảo sát cảnh quan tôn giáo là gợi ý của xu hướng này. Ở miền Nam nước Mỹ, nơi phần trăm dân cư 34 xác định là người truyền giáo và phần trăm 14 là người theo đạo Tin lành chính, cuộc khảo sát cho thấy ít nhất là phần trăm 21 của người trưởng thành xác định là phần trăm tự do và 32 là vừa phải. Những dữ liệu này cho thấy rằng người Kitô hữu còn lại đã tìm thấy không gian trong các nhà thờ Tin Lành miền Nam Tin Lành và chính thống.

Một truyền thống lịch sử, một di sản miền Nam

Các Kitô hữu trái không phải là một hiện tượng mới. Kitô hữu người Mỹ đã đóng vai trò quan trọng trong nhiều phong trào tiến bộ bắt nguồn từ phong trào chống chế độ nô lệ từ đầu thế kỷ đến giữa thế kỷ 19th.

Sau Nội chiến, nhiều Kitô hữu đã bảo vệ quyền của người lao động, trại trẻ mồ côi và trường học, quyền của phụ nữ và sự chống lại sự can thiệp của Mỹ vào Thế chiến I. Trong thời gian này, nhà thờ đen, đặc biệt là ở miền Nam, đã trở thành một công cụ quan trọng trong việc thúc đẩy hoạt động xã hội về ý tưởng của Trách nhiệm xã hội và làm việc tốt căn cứ vào Kitô giáo.

Nhà thờ đen không thể thiếu trong phong trào dân quyền. Vào thời điểm đó, cả Kitô hữu da đen và da trắng sống ở miền Nam đều phải đối đầu với luật pháp Jim Crow, nơi thực thi quyền phân biệt và quyền bầu cử.

Sau khi có quyết định lịch sử của Tòa án Tối cao tại Brown v. Board of Education (1954), khiến cho sự phân biệt chủng tộc trở thành bất hợp pháp, nhiều nhà lãnh đạo Kitô giáo da trắng đã bắt tay với người Mỹ gốc Phi để biện hộ cho công lý chủng tộc trong các giáo đoàn trắng của họ, khi tình trạng bất công chủng tộc tiếp diễn .

Một trong những tổ chức rời bỏ Cơ đốc giáo nổi tiếng nhất vào thời điểm đó là Hội nghị Lãnh đạo Kitô giáo miền Nam (SCLC). Được hình thành trong 1957, SCLC đưa các giáo sĩ truyền giáo da đen vào đi đầu trong phong trào, bao gồm Mục sư Tiến sĩ Martin Luther King Jr. Nó phối hợp với các tổ chức dân quyền địa phương và đóng một vai trò trong các cử tri và 1963 Tháng ba về Washington. Đó là nơi King giao bài diễn thuyết nổi tiếng của tôi.

Có lẽ King đã tóm tắt tốt nhất tầm nhìn của mình cho người Cơ đốc giáo, được SCLC chia sẻ, khi anh ta đã viết từ bên trong một nhà tù ở Birmingham, Alabama,

Không phải Jesus là một người cực đoan trong tình yêu sao?

Điều quan trọng cần lưu ý là cánh tả của Cơ đốc giáo không giới hạn phạm vi của nó đối với công lý chủng tộc, cũng như tầm quan trọng của nó không bị suy giảm trong các 1970 và '80, khi Cơ đốc giáo củng cố cơ sở chính trị của mình.

Chẳng hạn, người ta không biết rộng rãi rằng một số giáo phái Kitô giáo đã chào đón người Mỹ LGBTQ. Theo sử gia Jim Downs, các nhà thờ dành cho nam và nữ đồng tính, bao gồm cả những người ở miền Nam, đã đóng một vai trò quan trọng trong việc giải phóng đồng tính trong các 1970. Trong các 1980, các giáo phái Tin Lành chính thống như Giáo hội Tân giáo thành lập các bộ hỗ trợ cho các thành viên LGBTQ. Episcopalians cũng đóng một vai trò chính trong việc khẳng định quyền của phụ nữ bằng cách phong chức cho phụ nữ.

Một hiện tượng miền Nam và bây giờ

Lịch sử của hoạt động Kitô giáo ở miền Nam tiếp tục ngày hôm nay. Bắc Carolina - một tiểu bang đã là trọng tâm của nghiên cứu của riêng tôi - minh họa cách quá khứ của người Kitô hữu thông báo cho hiện tại của nó.

Trong lịch sử một trong những bang miền nam tiến bộ nhất, Bắc Carolina là quê hương của Phong trào thứ hai đạo đức. Được hình thành trong 2013 bởi Mục sư Tiến sĩ William Barber, chủ tịch của Hiệp hội quốc gia Bắc Carolina vì sự tiến bộ của người da màu (NAACP), phong trào này lên tiếng chống lại một loạt các vấn đề liên quan đến đối xử không công bằng và phân biệt đối xử như hạn chế quyền bầu cử và cắt giảm tài trợ cho Trợ cấp y tế, phúc lợi và giáo dục.

Khi Phong trào Thứ Hai đạo đức bắt đầu ở Bắc Carolina ở 2013, các nhà lãnh đạo tôn giáo đã ban hành một tuyên bố chung thúc giục hoạt động không theo đảng phái mà là tôn giáo.

Phong trào kể từ đó đã lan sang các bang miền nam khác, bao gồm Georgia, Florida và nhà nước của Mike Pence, Indiana. Các cuộc biểu tình thứ hai đạo đức cũng đã được tổ chức tại AlabamaMissouri.

Mất phương tiện truyền thông

Mặc dù sự phát triển của các phong trào như Thứ Hai đạo đức, tuy nhiên, người Cơ đốc giáo thường bị lạc trong các phương tiện truyền thông trong các chu kỳ bầu cử.

Điều này không đáng ngạc nhiên vì truyền thông đưa tin về tôn giáo bị hạn chế. Trong 2008 và 2012, chỉ là một phần trăm của phương tiện truyền thông tôn giáo liên quan, và 2016 dường như không khác nhau.

Hơn nữa, bất cứ điều gì bảo hiểm diễn ra thường bị giới hạn ở Kitô hữu bảo thủ và các tiểu bang đỏ của Nhật Bản, miền Nam.

Thật không may, nhận dạng của bang Red đỏ không nắm bắt được sự đa dạng về xã hội, chính trị và chủng tộc của khu vực. Đúng là tôn giáo là quan trọng ở miền Nam. Trong 2014, 62 phần trăm người lớn ở miền Nam báo cáo rằng tôn giáo là rất quan trọng đối với họ. Tuy nhiên, tỷ lệ phần trăm người miền nam tôn giáo, những người theo đảng Cộng hòa và Dân chủ gần như nhau (xấp xỉ phần trăm 40).

Những giọng nói đã bị bỏ lỡ

Điều quan trọng cần lưu ý là ngay cả trong chu kỳ bầu cử này, người Cơ đốc giáo miền Nam đã không im lặng.

Vào ngày 9 tháng 9, 26, sau vụ nổ súng chết người của Keith Lamont Scott bởi một sĩ quan cảnh sát Charlotte, Rev. William Barber đã lãnh đạo một Đoàn kết đoàn kết vì sự công bằng và minh bạch tại một nhà thờ đen lịch sử ở Bắc Carolina, nơi ông yêu cầu khán giả của mình giữ lấy Thẻ cử tri trung thành. Ông đã lãnh đạo tập hợp trong một bài hát diễu hành dân quyền.

Cuộc bầu cử tổng thống năm nay có thể là cơ hội để người Kitô hữu rời đi trở nên rõ ràng hơn. Có những dấu hiệu cho thấy điều này khi vào ngày 10 tháng 10 so với các nhà lãnh đạo truyền giáo 6 lên án Ứng cử viên tổng thống của đảng Cộng hòa Donald J. Trump và cảnh báo giới truyền thông chống lại việc xem các nhà truyền giáo là một nhóm nguyên khối.

Tất nhiên, cuộc thảo luận bên trái Christian Christian so với Christian bên phải là hạn chế. Trong bối cảnh đa nguyên tôn giáo phong phú của Hoa Kỳ, chúng ta phải hỏi rộng hơn những gì tôn giáo còn lại có thể làm để hợp tác để thay đổi trong diễn ngôn chính trị Mỹ.

Có sự chuyển động theo hướng này, bao gồm cả trong chính phủ liên bang. Chẳng hạn, ở 2009, chỉ hai tuần trong nhiệm kỳ đầu tiên, Tổng thống Barack Obama đã thành lập Văn phòng Nhà Trắng của Quan hệ đối tác dựa trên đức tin và khu phố. Văn phòng đã chấp nhận các nguyên tắc cốt lõi của người Kitô hữu, bao gồm cả công bằng xã hội và kinh tế. Năm nay nó bổ nhiệm. Barbara Stein đến hội đồng cố vấn, người được chỉ định là người chuyển giới công khai đầu tiên và là thành viên tích cực của United Church of Christ.

Những ví dụ như vậy có thể chứng minh sự chỉ dẫn, đặc biệt là cho các tổ chức cơ sở, địa phương. Khi ngày bầu cử đến gần, người Cơ đốc giáo có thể đóng một vai trò quan trọng trong việc ủng hộ tiến trình này.

Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Timothy J. Williams, Trợ lý Giáo sư Lịch sử, Đại học Oregon

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan:

at Thị trường InnerSelf và Amazon