Tại sao nước là thiêng liêng đối với người Mỹ bản địa?

Cụm từ Lakota “Mní wi?hóni” hay “Nước là sự sống” đã trở thành một bài quốc ca phản kháng mới của quốc gia. Conversation

Nó được ca tụng bởi những người diễu hành 5,000 tại Quốc gia bản xứ tháng ba ở Washington, DC vào ngày 10 tháng XNUMX và trong hàng trăm cuộc biểu tình trên khắp nước Mỹ vào năm ngoái. “Mní wi?hóni” đã trở thành bài thánh ca của cuộc đấu tranh kéo dài gần một năm nhằm ngăn chặn việc xây dựng Đường ống tiếp cận của Dakota dưới sông Missouri ở Bắc Dakota.

Thánh ca này phản chiếu bài ca dân quyền của quá khứ, nổi lên từ nhà thờ người Mỹ gốc Phi. “Mní wi?hóni” trong ngôn ngữ Lakota cũng có ý nghĩa tâm linh, bắt nguồn từ mối liên hệ với thiên nhiên. Như một Học giả người Mỹ bản xứ về môi trường và tôn giáo, tôi hiểu điều gì làm cho mối quan hệ giữa người bản địa và thế giới tự nhiên trở nên độc đáo.

Đối với người Mỹ bản địa, nước không chỉ duy trì sự sống - nó là thiêng liêng.

Nước và miền Tây nước Mỹ

Great Plains of North America, quê hương của Lakota, Blackfeet và các bộ lạc khác, là một nơi khô cằn, khô cằn. Chính phủ Mỹ chi hàng tỷ đô la để kiểm soát và giữ nước trong khu vực nàySa mạc Mỹ vĩ đại, Như được mô tả vào đầu thế kỷ 19th.


đồ họa đăng ký nội tâm


Nhà địa chất học John Wesley Powell, một giám đốc ban đầu của Khảo sát Địa chất Hoa Kỳ, đã chỉ ra một điều quan trọng Nghiên cứu chính phủ 1878 rằng đặc điểm xác định của Đồng bằng lớn và phương Tây là thiếu nước. Ông đã cố gắng thúc đẩy quyền sở hữu đất dựa trên các lưu vực sông, thay vì chia đất thành các lô hình chữ nhật vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay.

Powell cũng khuyến nghị Mỹ nên áp dụng một loại hình phát triển đất mới - một loại hoạt động với thiên nhiên, vì vậy mọi người đều được tiếp cận với nước.

Chính phủ Hoa Kỳ, tuy nhiên, đã bỏ qua ý tưởng của Powell. Viết về vấn đề này sau, tác giả Wallace Stegner, người đam mê phương Tây, nhận xét,

Mũ [W] bạn có làm gì về sự khô cằn. Bạn có thể từ chối nó trong một thời gian. Sau đó, bạn phải thích nghi với nó hoặc cố gắng thiết kế nó ra khỏi sự tồn tại.

Lakota, Blackfeet và các bộ lạc khác hiểu cách sống với thiên nhiên. Họ biết rằng tốt nhất là sống trong giới hạn nguồn cung cấp nước hạn chế của Great Plains.

Nước là nơi linh thiêng

Trong hàng ngàn năm, các bộ lạc người Mỹ bản địa trên khắp Vùng đồng bằng rộng lớn đã phát triển các phương pháp sống riêng với thế giới tự nhiên và nguồn cung cấp nước hạn chế. Họ đã học cả thông qua quan sát và thử nghiệm, được cho là một quá trình khá giống với những gì chúng ta có thể gọi là khoa học ngày nay. Họ cũng học hỏi từ những ý tưởng tôn giáo của họ, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác dưới dạng những câu chuyện.

Tôi đã học được từ ông bà của tôi, cả hai thành viên của bộ lạc Blackfeet ở Montana, về sự linh thiêng của nước. Họ chia sẻ rằng Blackfeet tin vào ba cõi tồn tại riêng biệt - Trái đất, bầu trời và nước. Blackfeet tin rằng con người, hay các Niitsitapi, sinh vật và Trái đất, hay siêu Ksahkomitapi, đã sống trong một cõi; chúng sinh trên bầu trời, hay còn gọi là Spomitapi, sống ở một cõi khác; và những sinh vật dưới nước, hay còn gọi là Soy Soyititapi, sống ở một cõi khác. Blackfeet xem cả ba thế giới là thiêng liêng vì bên trong họ sống thiêng liêng.

Thế giới nước, đặc biệt, được tổ chức đặc biệt quan tâm. Blackfeet tin rằng ngoài những sinh vật thiêng liêng, họ còn học được gì câu chuyện của họ, Có những con vật thần thánh, như hải ly. Hải ly thần thánh, người có thể nói chuyện với con người, đã dạy Blackfeet nghi lễ tôn giáo quan trọng nhất của họ. Blackfeet cần buổi lễ này để khẳng định lại mối quan hệ của họ với ba cõi thực tế riêng biệt.

Soyiitapi, những sinh vật dưới nước thần thánh, cũng ra lệnh cho Blackfeet bảo vệ ngôi nhà của họ, thế giới nước. Blackfeet không thể giết hoặc ăn bất cứ thứ gì sống trong nước; họ cũng không thể làm phiền hoặc ô nhiễm nước.

Blackfeet xem nước là một nơi khác biệt - một nơi linh thiêng. Đó là ngôi nhà của những sinh vật thiêng liêng và những con vật thần thánh đã dạy các nghi lễ tôn giáo của Blackfeet và những hạn chế về đạo đức đối với hành vi của con người. Trên thực tế, nó có thể được so sánh với Núi Sinai của Di chúc cũ, nơi được xem là đất thánh của Hồi giáo, nơi Chúa ban cho Moses Mười Điều Răn.

Nước như sự sống

Các bộ lạc người Mỹ bản địa trên Đại Bình nguyên biết một điều khác về mối quan hệ giữa họ, hải ly và nước. Họ đã học được thông qua quan sát rằng hải ly đã giúp tạo ra một ốc đảo sinh thái trong một cảnh quan khô và khô cằn.

Như nhà nhân chủng học người Canada R. Grace Morgan đã đưa ra giả thuyết trong luận án của cô ấySinh thái Beaver / Thần thoại Beaver, Một số Blackfeet đã thánh hóa hải ly vì họ hiểu được khoa học tự nhiên và hệ sinh thái của hành vi hải ly.

Morgan tin rằng Blackfeet không gây hại cho hải ly vì hải ly xây đập trên những con lạch và sông. Những con đập như vậy có thể tạo ra đủ dòng chảy để tạo ra một ao nước sạch, cho phép một ốc đảo của sự sống thực vật phát triển và động vật hoang dã phát triển.

Ao Beaver cung cấp cho Blackfeet nước cho cuộc sống hàng ngày. Các ao cũng thu hút động vật, điều đó có nghĩa là Blackfeet không phải di chuyển quãng đường dài để săn mồi. Blackfeet cũng không cần phải đi du lịch cho các loại cây được sử dụng làm thuốc hoặc thực phẩm.

Ao Beaver là một chiến thắng cùng có lợi cho tất cả những người có liên quan ở sa mạc Đại Mỹ sa mạc nhà sinh thái học và bảo tồn hiện đại chỉ bắt đầu học bây giờ

Đối với Blackfeet, Lakota và các bộ lạc khác của Đại Bình nguyên, nước là cuộc sống của người Hồi giáo. Họ hiểu ý nghĩa của việc sống ở một nơi khô cằn, mà họ thể hiện qua tôn giáo và trong kiến ​​thức sinh thái của họ.

Quyền của mẹ trái đất

Người dân bản địa từ khắp nơi trên thế giới chia sẻ những niềm tin này về sự linh thiêng của nước.

Chính phủ New Zealand gần đây đã công nhận sự kết nối tổ tiên của người Maori với nước của họ. Vào tháng 3 15, chính phủ đã thông qua vụ Te Te Awa Tupua Giải quyết yêu cầu bồi thường sông Whanganui Bill, một nơi cung cấp tình trạng của người Hồi giáo với dòng sông Whanganui, một trong những con sông lớn nhất trên đảo Bắc của New Zealand. Con sông này đã được công nhận là có tất cả các quyền, quyền hạn, nghĩa vụ và trách nhiệm pháp lý của một người hợp pháp - một điều mà người Maori tin tưởng.

Nhiều quốc gia khác đã đến để xem thế giới tự nhiên và nước từ một quan điểm tương tự. Ví dụ, ở Bolivia, chính phủ đã thông qua luật trong 2010 và 2012 cho người dùngLuật về quyền của mẹ trái đất, Chỉ được thúc đẩy bởi niềm tin rằng thiên nhiên có quyền hợp pháp. Các Hiến pháp Ecuador trong 2008 đã công nhận các quyền của Thiên nhiên, hay Pacha Mama, với sự tôn trọng đối với sự tồn tại của nó, có bao gồm nước.

Hoa Kỳ không có luật như vậy. Đây là lý do tại sao Thường vụ Rock Lakota đã yêu cầu gần một năm để có quyền làm sạch nước - không bị đe dọa bởi tác hại môi trường tiềm ẩn và bảo vệ sự linh thiêng của nó.

Giới thiệu về Tác giả

Rosalyn R. LaPier, Phó Nghiên cứu của Nghiên cứu Phụ nữ, Nghiên cứu Môi trường và Tôn giáo Người Mỹ Bản địa, Trường Thần học Harvard, Harvard University

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

Sách về Môi trường từ danh sách Bán chạy nhất của Amazon

"Mùa xuân im lặng"

bởi Rachel Carson

Cuốn sách kinh điển này là một bước ngoặt trong lịch sử của chủ nghĩa môi trường, thu hút sự chú ý đến tác hại của thuốc trừ sâu và tác động của chúng đối với thế giới tự nhiên. Công việc của Carson đã giúp truyền cảm hứng cho phong trào môi trường hiện đại và vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay, khi chúng ta tiếp tục vật lộn với những thách thức về sức khỏe môi trường.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

"Trái đất không thể ở được: Cuộc sống sau khi nóng lên"

của David Wallace-Wells

Trong cuốn sách này, David Wallace-Wells đưa ra lời cảnh báo rõ ràng về tác động tàn phá của biến đổi khí hậu và nhu cầu cấp thiết phải giải quyết cuộc khủng hoảng toàn cầu này. Cuốn sách dựa trên nghiên cứu khoa học và các ví dụ thực tế để cung cấp một cái nhìn nghiêm túc về tương lai mà chúng ta phải đối mặt nếu chúng ta không hành động.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

"Cuộc sống ẩn giấu của cây cối: Chúng cảm thấy gì, chúng giao tiếp như thế nào? Những khám phá từ một thế giới bí mật"

bởi Peter Wohlleben

Trong cuốn sách này, Peter Wohlleben khám phá thế giới kỳ thú của cây cối và vai trò của chúng trong hệ sinh thái. Cuốn sách dựa trên nghiên cứu khoa học và kinh nghiệm của chính Wohlleben với tư cách là người đi rừng để cung cấp những hiểu biết sâu sắc về những cách thức phức tạp mà cây cối tương tác với nhau và với thế giới tự nhiên.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

"Ngôi nhà của chúng ta đang bốc cháy: Cảnh một gia đình và một hành tinh đang gặp khủng hoảng"

của Greta Thunberg, Svante Thunberg và Malena Ernman

Trong cuốn sách này, nhà hoạt động khí hậu Greta Thunberg và gia đình cô kể lại hành trình của họ nhằm nâng cao nhận thức về nhu cầu cấp thiết phải giải quyết vấn đề biến đổi khí hậu. Cuốn sách cung cấp một tài khoản mạnh mẽ và cảm động về những thách thức chúng ta phải đối mặt và sự cần thiết phải hành động.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng

"Sự tuyệt chủng thứ sáu: Một lịch sử không tự nhiên"

của Elizabeth Kolbert

Trong cuốn sách này, Elizabeth Kolbert khám phá sự tuyệt chủng hàng loạt đang diễn ra của các loài do hoạt động của con người, dựa trên nghiên cứu khoa học và các ví dụ thực tế để cung cấp một cái nhìn nghiêm túc về tác động của hoạt động của con người đối với thế giới tự nhiên. Cuốn sách đưa ra lời kêu gọi hành động thuyết phục để bảo vệ sự đa dạng của sự sống trên Trái đất.

Bấm để biết thêm thông tin hoặc đặt hàng