Bản chất thay đổi của nước Mỹ

A khảo sát gần đây về hồ sơ tôn giáo của Đại hội 115th tiết lộ rằng mặc dù số người Mỹ tuyên bố không có liên kết tôn giáo tăng lên, các thành viên của Quốc hội vẫn cực kỳ tôn giáo, chỉ có một thành viên được xác định là không có tôn giáo.

Tuy nhiên, bất kể họ bầu cho ai, người Mỹ ngày càng lựa chọn không đồng nhất với truyền thống tôn giáo. Giữa 2007 và 2014, loại này không có loại nào ở trên đã tăng từ 16 lên 23 phần trăm. Trong số những người trẻ tuổi, một phần ba nói rằng họ có không liên kết tôn giáo.

Hầu hết các cuộc trò chuyện công khai về sự bất hòa tôn giáo có xu hướng nhấn mạnh ý tưởng rằng với sự gia tăng của các giáo phái tôn giáo, thì một phân loại quay trở lại các 1960, nước Mỹ ngày càng trở nên thế tục và ít tôn giáo hơn.

Tuy nhiên, theo quan điểm của tôi như một học giả về tôn giáo Mỹ, điều này bỏ lỡ sự đa dạng trong các nones.

Ai thực sự là những người không?

Một nhóm đa dạng

Nones thường được phân tích như là một loại cá nhân tự nhận mình là tôn giáo người vô thần, bất khả tri và có tôn giáo không có sở thích tôn giáo, phạm hoặc như không có gì đặc biệt.


đồ họa đăng ký nội tâm


Tuy nhiên, nhìn kỹ hơn về những người thực sự được đưa vào danh mục của các nones cho thấy một bức tranh phức tạp hơn: Đó là một cảnh quan tôn giáo đang phát triển, hiện bao gồm nhiều người có mối quan hệ khác nhau với tôn giáo và các tổ chức tôn giáo.

Ví dụ, trong quá trình phỏng vấn nhiều nones cho chúng tôi dự án nghiên cứu hiện tại về các nhóm tôn giáo đổi mới và phi tôn giáo, chúng tôi đang thấy rằng, đối với một số người, tôn giáo không có chỗ trong cuộc sống của họ; những người khác có thể quan tâm đến tôn giáo nhưng hiếm khi tham dự các dịch vụ. Nhóm này tuyên bố rằng tôn giáo vẫn có một số liên quan trong cuộc sống của họ.

Một số người khác tham dự các dịch vụ tôn giáo đôi khi, thường mở cho ý tưởng về siêu nhiên và tin vào Chúa hoặc một quyền lực cao hơn. Tuy nhiên, họ không xác định là tôn giáo hoặc theo bất kỳ truyền thống tôn giáo cụ thể nào.

Vẫn còn những người khác nói rằng họ là người tâm linh nhưng không theo tôn giáo, và có những người bác bỏ toàn bộ ý tưởng về tinh thần của Hồi giáo nhưng không phải là tôn giáo mà vẫn duy trì một số tín ngưỡng và thực hành tôn giáo và tâm linh.

Chúng tôi cũng đã nói chuyện với những người thỉnh thoảng tham dự các dịch vụ, cầu nguyện và thiền định, nhưng đừng nghĩ những điều này là có bất kỳ nội dung tôn giáo hoặc tâm linh cụ thể nào. Trong một cuộc phỏng vấn của tôi với một phụ nữ trẻ, tôi đã hỏi liệu tôn giáo có liên quan gì đến cuộc sống của cô ấy không, và cô ấy nói,

Một chút, có thể là năm phần trăm.

Các yếu tố dẫn đến tăng

Điều gì giải thích sự gia tăng này trong các tôn giáo? Dựa trên nghiên cứu của tôi, tôi thấy năm lý do:

Đầu tiên, các cấu trúc quyền lực truyền thống, bao gồm cả các tôn giáo, đã được làm phẳng thông qua tiếp cận kiến ​​thức. Kết quả là, tất cả mọi người và không ai là người có thẩm quyền, điều này làm giảm nhu cầu đối với các cơ quan truyền thống dưới bất kỳ hình thức nào. Một mục sư mà tôi đã phỏng vấn nói với tôi rằng trong các dịch vụ vào Chủ nhật, giáo dân của cô ấy thường xuyên kiểm tra thực tế bài giảng của cô ấy trên điện thoại thông minh của họ, thay vì chỉ chấp nhận những gì cô ấy nói.

Thứ hai, Ít người Mỹ xem các tổ chức xã hội quan trọng - chẳng hạn như các tổ chức tôn giáo, các tập đoàn và chính phủ - như có tác động tích cực trong xã hội. Vào giữa các 1970, phần trăm 68 của người Mỹ cho biết họ đã có một thỏa thuận lớn, hay là rất nhiều niềm tin vào các nhà thờ và các tổ chức tôn giáo khác. Bởi 2016, con số này đã giảm xuống còn 41 phần trăm.

Thứ ba, tôn giáo có một thương hiệu xấu. Từ vụ bê bối tình dục qua các truyền thống tôn giáo khác nhau để hiệp hội ngày càng tăng giữa Kitô giáo truyền giáo và quyền chính trị, tôn giáo đã bị đánh đập.

Thứ tư, tăng sự cạnh tranh cho sự chú ý của mọi người từ công việc, trách nhiệm gia đình, phương tiện truyền thông xã hội và các hoạt động khác có nghĩa là tôn giáo mất đi các cam kết cấp bách hơn. Một số người chúng tôi đã phỏng vấn cho dự án hiện tại của chúng tôi đã nói với chúng tôi rằng tôn giáo không quan trọng đối với họ, cho thấy rằng việc tham gia vào một nhóm tôn giáo là một nghĩa vụ xã hội khác chứ không phải là thời gian suy ngẫm, trò chuyện và đổi mới.

Cuối cùng, lựa chọn cá nhân là một đặc điểm nền tảng của văn hóa Mỹ. Các cá nhân chọn các liên kết chuyên nghiệp, chế độ ăn uống, thành viên câu lạc bộ và vô số các hiệp hội khác, với tôn giáo là một liên kết nữa đó là những người được chọn bởi các tín đồ. Nhiều thanh niên đã được nuôi dạy bởi những bậc cha mẹ đã khuyến khích họ tạo nên suy nghĩ của riêng họ về tôn giáo, dẫn đến việc họ chọn không ai trong số những người nói trên khi họ nghĩ về việc họ muốn liên kết hay được xác định với bất kỳ truyền thống tôn giáo nào.

Tóm lại, thể loại của Nones là một thứ mờ nhạt với nhiều người duy trì một số loại tín ngưỡng và thực hành tôn giáo hoặc tâm linh. Tuy nhiên, điểm mấu chốt là dữ liệu cho thấy một cách nhất quán và rõ ràng rằng theo thời gian, các tổ chức tôn giáo chính thức đang mất dần vị thế trong văn hóa Mỹ.

Tại sao điều này quan trọng

Điều gì có thể là kết quả của sự thờ ơ gia tăng này đối với tôn giáo truyền thống trong xã hội Mỹ?

Theo quan điểm của tôi, có ít nhất hai lĩnh vực trong đó sự gia tăng số lượng các tôn giáo có thể có tác động xã hội đáng kể trong những năm tới - tình nguyện và chính trị.

Có một tích cực lâu dài mối tương quan giữa tôn giáo và tình nguyện trong xã hội Mỹ. Mặc dù điều này có thể được giải thích một phần bởi các động lực tôn giáo cá nhân, nhưng cũng đúng là các tổ chức tôn giáo từ lâu đã tham gia vào việc cung cấp các dịch vụ quan trọng cho những người có nhu cầu.

Khi các tổ chức tôn giáo mất thành viên, chúng tôi có thể hy vọng rằng họ sẽ ít có khả năng cung cấp các tình nguyện viên cần thiết để cung cấp các dịch vụ mà họ đã cung cấp từ lâu.

Tuy nhiên, một số nhóm nones đang tìm ra những cách khác nhau để làm việc cộng đồng, kết hợp mong muốn giúp đỡ những người khác với việc họ không thích các tổ chức chính thức (tôn giáo). Các nhóm tình nguyện không bị ảnh hưởng với bất kỳ nhóm tôn giáo nào đang làm những việc như nuôi dưỡng người vô gia cư trên Skid Row của LA và cung cấp dịch vụ giặt là miễn phí cho người vô gia cư và làm việc nghèo

Các thành viên của họ rất nhiệt tình và tận tâm, nhưng đó là một câu hỏi mở cho dù họ có thể tạo ra cả cộng đồng chăm sóc và cơ sở hạ tầng cần thiết để đáp ứng thành công các nhu cầu mà họ đang cố gắng giải quyết trên cơ sở lâu dài.

Mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị là một vấn đề quan trọng, như chúng ta đã thấy với cuộc bầu cử 2016. Mặc dù sự gia tăng nhanh chóng số người Mỹ tuyên bố không có liên kết tôn giáo, nones vẫn là một nhóm tương đối nhỏ trong khu vực bầu cử Mỹ.

Hãy nhìn vào trang điểm tôn giáo của cử tri (những người thực sự bỏ phiếu trong các cuộc bầu cử), nhóm lớn nhất là người Tin lành (52 phần trăm), tiếp theo là người truyền giáo da trắng (26 phần trăm) và sau đó là người Công giáo (phần trăm 23).

Ngược lại, nones chỉ chiếm phần trăm 15 của cử tri. Mặc dù tỷ lệ cử tri được tạo bởi các nones đã tăng từ phần trăm 9 trong 2000 lên phần trăm 15 hiện tại của nó, mỗi nhóm khác vẫn không đổi đáng kể kể từ 2000. Nones tôn giáo cũng ít có khả năng được đăng ký để bỏ phiếu hơn, ví dụ, truyền giáo trắng.

Trong nhiệm kỳ gần, điều này có lẽ có nghĩa là mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị đã định hình bối cảnh chính trị của chúng ta kể từ khi các 1980 sẽ không thay đổi. Nhưng khi hàng ngũ của các nones tiếp tục tăng lên, sự mất kết nối giữa các tổ chức chính trị của chúng ta và công chúng mà họ được cho là có thể thúc đẩy một số cảnh giới bầu cử đầy kịch tính.

Conversation

Giới thiệu về Tác giả

Richard Flory, Giám đốc nghiên cứu và đánh giá cao cấp, Đại học Nam California - Đại học Văn học, Nghệ thuật và Khoa học Dornsife

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.

Sách liên quan

at Thị trường InnerSelf và Amazon