Một bậc thầy hiện đại, Yasutani Roshi, thường nói với các sinh viên phương Tây của mình đừng làm Thiền theo cách họ làm mọi thứ khác, không làm cho nó quá khó khăn. Không nhằm mục đích quá cao (hoặc thấp), muốn quá nhiều (hoặc ít), tổn thương quá tệ (hoặc tốt), phán xét thật nhanh rồi mới chết: Tôi đã thử nó nhưng nó không làm việc cho tôi. Zen hoạt động chính xác bằng cách không làm việc cho bạn theo những cách hợp tác hóa bản ngã cũ.
Tất nhiên, thật khó để ngồi yên và im lặng nhưng không khó bằng một nửa so với chúng ta. Không có gì là khó khăn như chúng ta làm, nhưng bằng suy nghĩ của chúng ta, chúng ta làm cho nó đau đớn như vậy.
So sánh bản thân với "Người khác"
Dường như tôi đã sống như thể có hai người. Ngay nơi tôi đứng là tôi như tôi. Đối diện tôi là một tôi khác, một người tôi chưa từng gặp. Cô ấy khá tuyệt vời, quyến rũ và thành đạt. Cô ăn ít hơn nhiều. Cô ấy nói và không làm gì cô ấy hối tiếc. Cô ấy đến lớp tập thể dục tôi bỏ qua; Cô thậm chí không liếc nhìn thực đơn tráng miệng. Cô ấy có tất cả những tiềm năng mà tôi có sai lầm: ví dụ như tuổi trẻ, thời gian, sự kiên nhẫn và lòng tốt.
Trong suốt thời gian chúng tôi đi bên cạnh nhau, cô ấy đã đi một con đường khác, con đường mà tôi chưa từng thấy. Tôi bị chế nhạo bởi sự hoàn hảo của cô ấy. Bạn thấy đấy, vấn đề đối với tôi không phải là tôi so sánh mình với bạn, mà là tôi so sánh mình với một người thậm chí không tồn tại: tôi khác Tôi sẽ không bao giờ biết mãn nguyện cho đến khi tôi đối đầu với cô ấy, tước vũ khí của cô ấy và cởi bỏ cái đầu đầy lá của cô ấy. Cô ấy tạo ra quá nhiều công việc cho người giữ sân bên dưới.
Tôi luôn tưởng tượng điều này khiến tôi hạnh phúc hơn tôi thật, điều đó khiến tôi cảm thấy thiếu và buồn. Tôi tự hỏi: Chúng ta đau buồn nhất vì những gì chúng ta đã mất hay vì những gì chúng ta chưa bao giờ có?
Buông tay cô ấy, tôi thấy mình chẳng mất gì. Toàn bộ thế giới là tất cả của tôi để bắt đầu. Cô vừa đi nhờ xe. Tôi không thể tin rằng tôi đã chịu đựng sự vô nghĩa của cô ấy quá lâu.
Sống như bạn thật
Không phải tất cả, nhưng một phần hay của nỗi đau khổ trong cuộc sống được gợi lên từ sự mong đợi lo lắng, sự phán xét tàn nhẫn, sự suy ngẫm đau đớn, hoặc sự buông thả bản thân của maudlin. Hãy thử buông bỏ tất cả những điều đó. Nếu bạn không thực hiện Thiền theo cách bạn làm mọi thứ khác, nó sẽ thế nào? Nó sẽ là thật.
Thật là nhẹ nhõm khi chấp nhận rằng bạn sẽ không bao giờ có được hành động của mình với nhau. Sau đó, nó không còn là một hành động. Bạn có thể bắt đầu sống như bạn thực sự.
Nhân danh tính xác thực, tôi đã nghiên cứu xem một cây sa nhân trưởng thành có bao nhiêu lá. (Tôi muốn cho một chút gánh nặng cho sự khó khăn, vẫn chưa tin rằng bạn cảm thấy nỗi đau của tôi.) Một cây si khỏe mạnh có thể giữ hai trăm nghìn lá mỗi năm. Dọn dẹp sau ba cây trưởng thành trong mười sáu năm tôi đã ở đây có nghĩa là tôi đã kéo nhiều hơn hai mươi tám trăm cân lá rụng.
Tôi có thể xử lý nó. Nó không quá nhiều. Nó không làm tôi choáng ngợp vì tôi không nâng tất cả những tấn đó cùng một lúc. Tôi nhặt chúng giống như cách chúng rơi xuống: từng cái một. Chúng tôi có thể xử lý bất cứ điều gì bởi vì chúng tôi chỉ phải xử lý nó một lúc. Đó là cách chúng ta sống, và đó là cách chúng ta chết.
Học cách buông tay
Điều giúp chúng ta buông tay là vẻ bề ngoài thay đổi hoàn toàn. Thiên nhiên rất tốt theo cách đó - chúng ta không thể nói rằng chúng ta đã không được cảnh báo. Hầu hết các lá khô héo và mờ dần trước khi chúng rơi, hoàn thành mọi mục đích của chúng.
Mẹ tôi đã đến thăm sau khi bà bị hai đợt hóa trị ung thư buồng trứng. Tóc cô đã mọc trở lại, chỉ có điều nó không giống tóc cô. Nó dày đặc, tối và xoăn như một cái mũ móc. Tôi không thể quen với nó.
Cô ấy trông không giống mẹ tôi, nhưng cô ấy vẫn là mẹ tôi, vui vẻ và không khoan nhượng, mặc dù tỷ lệ của cô ấy không tốt hơn sau khi điều trị. Điều duy nhất cô mong muốn là không bị tê ở chân. Các bác sĩ cho biết đây là tác dụng phụ của hóa trị. Cô ấy ngâm chân và tôi xoa chúng. Không có gì giúp được.
"Tôi chỉ muốn cảm thấy như tôi đã làm trước đây." Cô chỉ để mình rên rỉ một chút, như thể một đôi chân bình thường không quá nhiều để yêu cầu. Trước luôn luôn là quá nhiều để yêu cầu. Trong vài tháng tới, cô sẽ phẫu thuật và hóa trị nhiều hơn, mất hầu hết đại tràng, thèm ăn và quá nhiều cân nặng; khả năng nhai và tiêu hóa; sức mạnh để chống lại cơn đau hoặc từ chối thuốc giảm đau, cho đến cuối cùng, cô được giải phóng khỏi bản năng để lấy một hơi thở khác.
Khi bạn đã làm tất cả những gì bạn có thể làm, hoàn tác.
Tự do bay tự do
Sự sống và cái chết di chuyển bằng lực đẩy của chính họ: thẳng, thẳng. Chúng ta có thể không biết con đường sẽ rẽ như thế nào nhưng hướng đi luôn rõ ràng. Trong cái chết của mẹ, mẹ tôi đã cho tôi thấy phẩm giá phát sinh từ sự phẫn nộ, ân sủng mà chúng ta tìm thấy khi rơi xuống từ ân sủng. Từ mặt đất, trông như thể những chiếc lá chết, nhưng đến chiếc lá, được giải thoát khỏi một thân cây vô dụng, nó có cảm giác như đang bay.
Tự do có thể là một viễn cảnh đáng sợ. Nó đáng sợ cho đến khi bạn thực sự tự do. Đó là khi bạn nhận ra nó là nghĩ tự do làm bạn khiếp sợ, bởi vì đó là tất cả nỗi sợ hãi đó là: một ý nghĩ.
Luôn bắt đầu lại từ đầu
Có một thực hành thiền bắt đầu - được nâng cao sâu sắc - được gọi là "đếm hơi thở". Một khi bạn đã định vị được mình ngồi trên đệm, ghế dài hoặc ghế, bạn giải quyết tâm trí trong hara hoặc ruột, và bạn bắt đầu đếm số lần hít vào và thở ra. Cách tôi làm là đếm số lần hít vào "một" và thở ra "hai" rồi thở ra "ba" và thở ra "bốn". Các hướng dẫn là tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn đạt đến mười. Âm thanh rõ ràng và đủ đơn giản.
Sự thật là khi bạn cố gắng làm điều đó, bạn thấy rằng bạn không thể vượt quá bốn hoặc năm trước khi tâm trí đi qua một đồng cỏ và qua một hàng rào, tăng tốc và vượt lên phía bên kia. Khi bạn thấy rằng bạn đang lạc lối trong suy nghĩ, bạn bắt đầu quay lại một lúc và tiếp tục đi.
Trong lúc bắt đầu thiền, điều này càng trở nên khó khăn hơn với tần suất thực hành của bạn, bạn dành một lượng thời gian đáng kể để cố gắng đạt đến mười. Thôi nào, đến mười, bạn nói với chính mình, đến mười Nhận được một nơi nào đó, bạn chậm lại!
Vấn đề là, nếu bạn đạt đến mười, hướng dẫn là bắt đầu lại từ một. Mười và một không có công đức hay ý nghĩa, bạn thấy. Nhưng hãy thử tin vào điều đó cho chính mình.
Giáo viên của tôi tiếp tục điều chỉnh thực hành của tôi. Anh ấy đang giữ chân tôi vào lửa.
"Maezen," anh nói với tôi, "về không." Không có gì để nắm bắt, trong chuyến bay miễn phí, mà không rời khỏi mặt đất.
Không chống lại gì, không thêm gì, không suy nghĩ gì
Dưới chiếc ô của những chiếc sycamores hùng mạnh, cây phong mỏng manh của Nhật Bản hầu như không đáng chú ý cho đến một tuần vào tháng 11, khi nó tự bốc cháy với những chiếc lá đỏ rực tự co lại và biến mất.
Năm sau khi một cô gái mười ba tuổi thật đáng sợ. Ít nhất nó là dành cho mẹ. Bạn đang ở đây, nói và làm những điều vụng về mà bạn luôn nói và làm, chỉ bây giờ có ai đó ngồi bên cạnh bạn trong xe hơi hoặc trên ghế sofa, gần bằng kích thước hoặc cao hơn của bạn, người quay đầu lại và nhìn chằm chằm vào bạn một cái nhìn bạn không nhận ra. Trong sự trống rỗng đó, bạn nghĩ rằng bạn nhìn thấy những gì bạn chưa từng mơ sẽ che khuất khuôn mặt của bé: một người hoàn toàn xa lạ.
"Tôi cảm thấy như chúng tôi đã mất một cô con gái", chồng tôi nói.
"Họ quay trở lại," nói rằng các bà mẹ khôn ngoan hơn tôi nhiều. Bằng chứng rõ ràng đứng về phía họ. Không chỉ trong một trăm năm, mà còn cho bốn trăm triệu năm những chiếc lá đã rời khỏi cây cho cả một mùa đông ảm đạm, dù sao cũng không dài hơn một mùa đông. Quét trần, cánh tay của họ không chết, chỉ trống rỗng. Một cái cây trần trụi có vẻ không thấm nước, nhưng có lẽ thật sốc khi thấy mình cô đơn một lần nữa, một cách tự nhiên.
"Hãy nỗ lực không nỗ lực," Maezumi Roshi nói. Nỗ lực không nỗ lực là nỗ lực khó khăn nhất trong tất cả. Đây là nỗ lực mà bạn nợ mọi thứ và mọi người trong thế giới của bạn, cuối cùng, đó là một thế giới tự nhiên, với trí thông minh tự nhiên, sự hài hòa, nhịp điệu và trí tuệ. Tin tưởng nó Kiên nhẫn. Chúng tôi không sản xuất mùa hè hay mùa đông, chúng tôi cũng không yêu bằng cách bám vào cách mọi thứ từng diễn ra. Bạn cũng có thể cố gắng băng lại một chiếc lá trên cây.
Bước vào sự viên mãn của thời gian
Đến một lúc nào đó, con bạn sẽ không còn bé nữa. Cha mẹ của bạn sẽ không còn làm phiền bạn nữa. Giáo viên tốt giữ chân bạn vào lửa cho đến khi bạn đi.
Tay không, các bậc thầy nói, chúng ta đạt được Đạo. Đây là định trong hành động, sức mạnh chữa lành của sự hiện diện hòa bình của bạn, không chống cự, không thêm gì, không suy nghĩ gì, cho phép bạn nói lời tạm biệt với mẹ và chào con gái của bạn, mặc dù cả hai đều không trả lời.
Ngồi yên lặng và nhập vào thời gian đầy đủ, nơi các mùa tiến lên trong một lần xem. Biết rằng lá chồi và gãy. Hoa nở và bung nở. Trái cây làm mềm và giọt. Trái đất là mẹ của chúng ta. Cô ấy chữa lành ngay cả mùa thu cuối cùng.
Người làm vườn không sợ.
© 2014 của Karen Maezen Miller. Đã đăng ký Bản quyền.
In lại với sự cho phép của nhà xuất bản,
Thư viện thế giới mới, Novato, CA 94949. newworldl Library.com.
Nguồn bài viết:
Thiên đường trong đồng bằng: Bài học từ một khu vườn thiền
bởi Karen Maezen Miller.
Để biết thêm thông tin hoặc mua cuốn sách này trên Amazon.
Lưu ý
Karen Maezen Miller là tác giả của Rửa tay lạnh, Thiền Mommavà gần đây nhất Thiên đường trong đồng bằng. Cô ấy cũng là một thiền sư Phật giáo tại Trung tâm Zen Hazy Moon ở Los Angeles, một giáo viên thiền, vợ và mẹ. Karen và gia đình sống ở Sierra Madre, California, với một khu vườn Nhật Bản có từ thế kỷ ở sân sau của họ. Cô viết về tâm linh trong cuộc sống hàng ngày. Ghé thăm cô ấy trực tuyến tại www.karenmaezenmiller.com.
