Để nâng cao vị thế của động vật, Giáo hoàng nhìn lại ví dụ của Đức Phanxicô Assisi và nhìn về phía trước viễn cảnh thảm họa môi trường. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BỞIChỉ khi kết thúc bách khoa toàn thư gần đây của Giáo hoàng Francis, Laudato Si, chúng ta có tìm thấy những gì có lẽ là tuyên bố thần học quan trọng nhất của ông về thế giới được tạo ra. Đối với #243, Đức Phanxicô tán thành ý tưởng về sự cứu rỗi, không chỉ của nhân loại, mà của tất cả các sinh vật. Anh ấy viết:

Cuộc sống vĩnh cửu sẽ là một kinh nghiệm chung về sự sợ hãi, trong đó mỗi sinh vật, biến đổi hoàn toàn, sẽ chiếm lấy vị trí xứng đáng của mình và có một cái gì đó để cho những người đàn ông và phụ nữ nghèo khổ đó sẽ được giải thoát một lần và mãi mãi.

Không phải là một trong những sinh vật của Trái đất này, Đức Phanxicô kết luận trong bài thánh ca cuối cùng của mình, bị lãng quên trong tầm nhìn của bạn.

Khi đề xuất sự phục hồi cuối cùng của tất cả các sinh vật, Đức Phanxicô đang phá vỡ sức nặng của truyền thống triết học và thần học phương Tây. Nhìn chung, điều này đã đứng về phía những người, nhấn mạnh sự phân biệt định tính triệt để giữa cõi người và động vật, phủ nhận sự bất tử của động vật. Aristotle, Thánh Thomas và St Augustine cai trị chống lại động vật có một linh hồn hợp lý.

Truyền thống Công giáo đã xem con người là độc nhất vô nhị khi có một linh hồn bất tử được tạo ra tại thời điểm thụ thai - hoặc gần với nó.

Từ cai trị tự nhiên đến chăm sóc nó

Truyền thống triết học về sự độc đáo của con người đã được củng cố bởi một thần học đã thấy sự vượt trội của con người so với động vật phát sinh tại thời điểm tạo ra, khi Thiên Chúa cấp đến sự thống trị của loài người đối với mọi sinh vật trên Trái đất. Đó là một sự thống trị thường được đọc là trao cho mọi người quyền làm cho sáng tạo bất cứ điều gì họ thích, thay vì trách nhiệm thiêng liêng để chăm sóc nó.

Viễn cảnh này đã được củng cố trong thế kỷ 17th bởi nhà triết học người Pháp René Descartes ' quan điểm của thiên nhiên Như đã chết. Loài vật này đã rơi vào tình trạng không gì khác hơn là những cỗ máy chỉ là vật chất chết và, không giống như con người, không bao gồm một cơ thể phàm trần và một linh hồn bất tử.

Tuy nhiên, trong cùng thế kỷ này, thực tiễn phát triển của việc giữ động vật làm thú cưng, đặc biệt ở Anh, đã dẫn đến những hiểu biết mới về mối liên hệ giữa con người và động vật. Khi ngày càng trở nên khó khăn hơn khi nghĩ đến hạnh phúc trên Thiên đàng mà không có khả năng đoàn tụ với bạn bè và gia đình của mình, do đó, việc nắm bắt hạnh phúc trên Thiên đàng có thể trở nên khó khăn hơn khi không có động vật yêu thương và có được được yêu rất nhiều

Vào thế kỷ 19, cũng như trong 17th, niềm tin vào một Thiên Chúa công bằng và yêu thương đã được thử thách bởi niềm tin rằng đại đa số con người sẽ bị buộc phải chịu sự dằn vặt vĩnh viễn trong Địa ngục. Nhưng niềm tin vào sự tốt lành của Thiên Chúa cũng đã được cố gắng nhiều bởi những đau khổ của những con vật vô tội trong cuộc sống hiện tại này. Họ dường như không có đền bù cho những đau khổ hiện tại của họ trong tương lai.

Sự suy giảm niềm tin vào sự bất tử tự nhiên của linh hồn con người trong thế kỷ 19 cũng phục vụ để mở ra sự bất tử cho những người mà trước đó chưa bao giờ được quan niệm là có linh hồn. Trớ trêu thay, có lẽ, tài khoản tiến hóa của Darwin phục vụ để làm trầm trọng thêm vấn đề bất tử của động vật. Vì, cho rằng con người đã tiến hóa từ động vật, hoặc tất cả chúng ta đều có sự bất tử hoặc không ai trong chúng ta làm được.

Đối với những người vẫn tin vào sự tồn tại của tinh thần Hồi giáo (và đó là hầu hết), thần học, khoa học và tình cảm giờ đây kết hợp lại có lợi cho các loài động vật.

Tất cả những điều này kết hợp với nhau trong nhà văn học khoa học tự nhiên và nhà khoa học nổi tiếng thế kỷ 19, J. G Wood. Trong anh ấy Người đàn ông và quái vật: Ở đây và sau đây, ông đặt ra mục tiêu giảm thiểu sự khác biệt giữa con người và động vật bằng cách lập luận rằng cả Kinh thánh và lý trí đều chỉ ra sự tồn tại liên tục của chúng. Ông tuyên bố cho động vật một cuộc sống tương lai, trong đó chúng có thể được bù đắp cho những đau khổ mà nhiều người trong số họ phải trải qua trong thế giới này. Ông đã làm như vậy bằng cách phá vỡ một cách dứt khoát với quan điểm máy móc về tự nhiên.

Tôi làm như vậy chủ yếu bởi vì tôi khá chắc chắn rằng hầu hết các sự tàn ác gây ra cho động vật là do thói quen coi chúng là những cỗ máy đơn thuần, không nhạy cảm, không có lý do và không có khả năng cho tương lai.

Eden khôi phục vào cuối lịch sử

Tất cả những điều đó dẫn chúng ta trở lại với Giáo hoàng Francis. Trong cuốn bách khoa toàn thư của mình, ông cũng tuyên bố rằng sự thống trị của con người đối với thiên nhiên thể hiện trách nhiệm thiêng liêng trong việc chăm sóc thế giới thay vì buộc mọi người có quyền làm gì với sáng tạo bất cứ điều gì họ thích. Và ông dứt khoát phá vỡ với bất kỳ quan điểm cơ học về tự nhiên. Mỗi sinh vật, người phản ánh một thứ gì đó của Thần, ông tuyên bố.

Do đó, Francis viết, con người cần nuôi dưỡng:

Tình anh em siêu phàm đó với tất cả sự sáng tạo mà Thánh Phanxicô Assisi thể hiện rất rạng rỡ.

Sẽ là quá xa khi cho rằng Đức Phanxicô đang tán thành quan điểm phổ biến của phương Tây, tồn tại từ giữa thế kỷ 19th, rằng thú cưng đã chết của chúng ta đang ở trên thiên đàng đang chờ chúng ta hoặc cuối cùng chúng sẽ tham gia với chúng ta ở đó. Thay vào đó, anh ta nên được đọc không phải là tuyên bố sự sống sót của tất cả các sinh vật ngay sau khi chết nhiều như sự phục hồi cuối cùng của tất cả các sinh vật ở cuối lịch sử.

Đây là một khía cạnh của truyền thống Platonic về sự phong phú của Thiên Chúa (sự phong phú) mà tất cả các sinh vật chia sẻ. Nó cũng là một phần của truyền thống Kitô giáo nhìn thấy những gì diễn ra sau ngày tận thế của Eden được khôi phục, trở lại trạng thái tinh khiết và ngây thơ trong khu vườn (Thiên đường) thịnh hành ở đầu thế giới.

Đây là một chủ đề xuất hiện trở lại qua St Augustine cho đến khi bắt đầu Kitô giáo. Đây là một Thiên đường nơi các loài động vật sẽ tìm thấy một ngôi nhà, giống như chúng đã làm trong Thiên đường gốc - một nơi nơi mà sói và cừu sẽ cùng nhau ăn, sư tử sẽ ăn rơm như bò, một nơi đau đớn và buồn bã không còn nữa.

Đó là thời gian Trái đất này sẽ không còn nữa. Đó cũng là khoảng thời gian, khi Đức Phanxicô hoàn toàn rõ ràng trong cuốn bách khoa toàn thư của mình, ông mong đợi sớm hơn là sau này, đặc biệt là nếu chúng ta không có được hành động môi trường của chúng tôi với nhau.

Giới thiệu về Tác giả

Philip Almond là thành viên nghiên cứu giáo sư trong lịch sử tư tưởng tôn giáo tại Đại học Queensland. Ông là một nhà sử học về tư tưởng tôn giáo, người đã tham gia vào nghiên cứu về tôn giáo trong hơn bốn mươi năm. Ông đã làm như vậy, không phải là một tín đồ trong bất kỳ tôn giáo nào, mà là một người theo thuyết bất khả tri, dù sao cũng cam kết với niềm tin rằng sự hiểu biết về tôn giáo và tôn giáo là rất quan trọng đối với sự hiểu biết của chúng ta về quá khứ và hiện tại. Cuốn sách gần đây nhất của ông là 'The Devil: A New Biography' (London và Ithaca: IB Tauris và Cornell University Press, 2014).

Bài viết này ban đầu được xuất bản vào Conversation. Đọc ban đầu bài viết.